О себе: мудрость, обретённая в повиновении Аллаху

Я хочу рассказать о том, как и почему «Благая весть» Инджила обрела для меня смысл. Я считаю, это поможет вам лучше понять публикуемые здесь статьи.

(Кратко о себе: я живу в Канаде. Женат, воспитываю сына. Учился в Университете Торонто, Университете Нью-Брансуика  и Университете Акадия. Получил степень инженера и занимался в основном разработкой программного обеспечения и математическим моделлированием.)

О том, как представитель элитной молодежи не мог найти себе места

Я вырос в обеспеченной семье среднего класса. Родом мы из Швеции; иммигрировали в Канаду, когда я был еще ребенком. Пока я рос, мы переезжали из страны в страну. Я жил в Алжире, Германии и Камеруне, а потом вернулся в Канаду, чтобы поступить в университет. Как и любой другой человек, я стремился (и до сих пор стремлюсь) к полноте жизни, к чувству удовлетворения, внутреннему миру, смыслу и цели. И, конечно, я всегда ценил отношения с другими людьми.

Живя в разных культурах, наблюдая разные религии и порой очень светский уклад жизни, я познакомился с широким спектром взглядов на то, что есть истина, и как обрести полноту жизни. Прибавьте к этому еще и неуемную тягу к чтению. И вот что я заметил: большинство людей на Западе (в том числе и я) пользуются огромными богатствами, технологиями и возможностями для достижения поставленных целей, но парадокс нашего времени в том, что истинное благо становится для нас все более неуловимым.  Мы все больше жертвуем отношениями, чем раньше. Связи между людьми становятся непостоянными и непрочными.  К нашей жизни все больше применим термин «мышиная возня». Как часто нам говорят: «Еще немного и…» «Немного» это сколько? И, собственно, немного чего? Денег? Научных знаний? Технологий? Удовольствий?

То, что я ощущал в юности, лучше всего передать словами «смутное чувство неприкаянности».  Мой отец был экспатом и работал инженером-консультантом в Африке, а я, соответственно, общался исключительно с богатыми, привилегированными и образованными тинейджерами с Запада.  Жизнь в тех местах текла однообразно, возможностей развлечься было мало.   Мы с друзьям постоянно мечтали о том, чтобы вернуться в свою страну и «расслабиться» — смотреть телевизор, есть хорошую еду, пользоваться возможностями и наслаждаться легкостью жизни на Западе. Тогда, наконец, наступит настоящая жизнь.  Но даже когда я приезжал в Канаду или Европу на какое-то время, эйфория первых дней рассеивалась очень быстро, и чувство пустоты возвращалось.  Что еще хуже, то же самое чувство пустоты я обнаружил и у местных жителей. Сколько бы богатств они ни накопили (а они накопили немало), всегда оставалось чувство неудовлетворенности.

Мне казалось, что у меня будет все, что нужно, если только я заполучу красивую подружку. На какое-то время это действительно помогало, но через несколько месяцев я опять чувствовал пустоту.  Потом я думал, что стоит мне закончить школу, все изменится… я получу права и смогу свободно передвигаться. Наконец-то, мои поиски увенчаются успехом. Но теперь я стал значительно старше и постоянно слышу о том, как люди мечтают о пенсии как о пределе блаженства. Так ли это? Неужто мы всю жизнь только и делаем что гоняемся за призраками, думая, что наше счастье за следующим поворотом, и вдруг… конец? Какая бессмыслица!

За это время я уверовал в Аллаха (Бога), несмотря на то, что Запад был в основном светским и даже атеистическим. Казалось слишком невероятным, что наш мир и все, что в нем, возникло случайно. Но, несмотря на эту религиозную веру, я продолжал испытывать внутреннее смятение, пытаясь утолить описанное выше беспокойство, делая, говоря или думая о вещах, которые в конечном итоге наполняли меня стыдом. Как будто у меня была тайная жизнь, о которой другие не знали. Но эта жизнь была полна зависти (я хотел того, что есть у других), нечестности (иногда я скрывал правду), ссор (я легко вступал в споры с членами моей семьи), сексуальной безнравственности (часто то, что я смотрел по телевизору, – а это было до того, как появился Интернет – или чтение или размышление в моей голове) и эгоизм. Я знал, что, хотя многие другие не видели эту часть моей жизни, Аллах видел. Это меня беспокоило. Фактически, во многих отношениях мне было бы удобнее не верить в Его существование, потому что тогда я мог бы игнорировать это виноватое чувство стыда перед Ним. По словам Давуда в Забуре, я задавал вопрос: «Как юноше содержать в чистоте путь свой?» (Псалом 118: 9). Чем больше я пробовал выполнять религиозные обряды, такие как молитвы, самоотречение или посещение религиозных собраний, это действительно не снял эту борьбу.

Мудрость Сулеймана

В те годы, когда я постоянно ощущал ноющее чувство пустоты, как в себе, так и в других, меня глубоко тронула мудрость царя Сулеймана, которую я обнаружил в его рассуждениях. Сулейман был царем в древнем Израиле. Он был знаменит своей мудростью и написал несколько книг Ветхого Завета. В книге Екклесиаста говорится о той самой пустоте, которая преследовала меня всю жизнь.  Вот что там написано:

Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это — суета! О смехе сказал я: «глупость!», а о веселье: «что оно делает?» Вздумал я в сердце моем услаждать вином тело мое и, между тем, как сердце мое руководилось мудростью, придержаться и глупости, доколе не увижу, что хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей. Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники, устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произращающих деревья; приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше, нежели у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих – разные музыкальные орудия. И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною. Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих. (Еккл. 2:1-10)

Богатство, слава, знание, достижения, женщины, наслаждение, власть, карьера, вино… У Сулеймана было все — и даже больше. Ум Эйнштейна, богатство Билла Гейтса, множество женщин, как у Мика Джаггера и родословная, как у принца Уильяма из Британской королевской семьи. Такого сочетания не было ни у кого. Уж кто-то, а он-то должен быть счастлив! Но вот его слова:

И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все – суета и томление духа, и нет [от них] пользы под солнцем! …И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все – суета и томление духа!… Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем?…Потому что все дни его – скорби, и его труды – беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это – суета! (Еккл. 2:11-23)

 Смерть, религия и несправедливость – спутники «Жизни под солнцем»

В контексте всех этих исканий был еще один мучивший меня вопрос. Он мучил и Сулеймана.

Потому что участь сынов человеческих и участь животных – участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все – суета!  Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю? (Еккл. 3:19-21)

Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим. Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению. (Еккл. 9:2-5)

Я вырос в религиозной семье и жил в Алжире, который сам по себе является религиозной страной. Может ли религия быть ответом? Но я обнаружил, что религия часто бывает поверхностной – имеет дело только с внешней церемонией, но не затрагивает наше сердце. Сколько религиозных обрядов, таких как молитва и посещение церкви (или мечети), нужно совершить, чтобы заработать достаточно «заслуг» перед Богом? Было очень утомительно пытаться вести религиозно-нравственный образ жизни, у кого хватило сил постоянно избегать греха? Чего я должен был избегать? Чего на самом деле ожидал от меня Бог? Религиозные обязательства могут быть обременительными.

И действительно, если Бог главный, почему Он так плохо работает? – спросил я себя. Не нужно много оглядываться, чтобы увидеть несправедливость, коррупцию и угнетение, происходящие в мире. И это не только недавний поворот событий, поскольку Сулейман также заметил это 3000 лет назад. Он сказал:

Еще видел я под солнцем: место суда, а там беззаконие; место правды, а там неправда… И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их – сила, а утешителя у них нет. И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем. (Еккл. 3:16; 4:1-3)

Для Сулеймана, что и нам ясно; жизнь «под солнцем» отмечена угнетением, несправедливостью и злом. Почему это так? Есть какое-нибудь решение? И тогда жизнь просто заканчивается смертью. Смерть абсолютно окончательна и безраздельно господствует над нашей жизнью. Как писал Сулейман, это судьба всех людей, хороших или плохих, религиозных или нет. Вопрос о вечности был тесно связан со смертью. Попаду ли я в рай или (что более тревожно) отправлюсь в место вечного суда – в ад?

Поиски в бессмертных произведениях

Вопросы достижения длительного удовлетворения в жизни, бремя религиозных обрядов, угнетение и несправедливость, которые преследовали всю человеческую историю, а также неизбежность смерти и предчувствие того, что произойдет потом, бурлили во мне. В старших классах школы мы получили задание составить список из ста литературных произведений (стихов, песен, рассказов и т. д.), которые нам понравились. Это было одно из самых полезных упражнений, которые я делал в школе. Большая часть моего сборника была посвящена одной из этих проблем. Это позволило мне «встретиться» и послушать многих других, которые также боролись с теми же проблемами. И я встретил их – представителей самых разных эпох, образовательных, философских взглядов и жанров.

Я включил и некоторые известные учения Исы (Иисуса) из Инджила. Наряду с литературными произведениями у меня значились следующие высказывания Исы:

«Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». (Иоанна 10:10)

Я начал думать, что, возможно, да, именно возможно, на мои вопросы и на вопросы Сулеймана и других авторов все-таки есть ответы. Инджиль (который в то время быо для меня просто религиозным термином) буквально означает «Благая весть». В чем же состоит эта хорошая новость? Или, может быть, это просто домыслы, фантазии?

Незабываемая встреча

Позже в том же году мы с друзьями отправились кататься на лыжах в Швейцарию. После отличного дня на лыжах и благодаря неиссякаемой юношеской энергии мы ходили по вечерам в клуб. Там мы танцевали, встречались с девушками и веселились до глубокой ночи.

Горнолыжные курорты Швейцарии расположены высоко в горах. Я отчетливо помню, как очень поздно ночью вышел из танцевального зала, чтобы зайти в свою комнату. Но я остановился и посмотрел на звезды. Поскольку было очень темно (я находился на горе, где было мало искусственного «светового загрязнения»), я мог видеть величие и величие всех звезд. У меня перехватило дыхание, и все, что я мог сделать, это стоять и смотреть на них с благоговейным трепетом. Мне пришел в голову стих из Забура, в котором говорилось: «Небеса проповедуют славу Божию…» (Псалом 18:1).

Глядя на величие звездной вселенной в очень темную ночь, я словно мог в очень малой степени увидеть величие Аллаха. И в тишине этого момента я знал, что у меня есть выбор. Я мог покориться Ему или мог продолжать идти своим путем, обладая некоторой формой благочестия, но отрицая его силу на всю свою жизнь. Итак, я упал на колени, склонил голову к земле в тишине той черной ночи и помолился об этом: «Ты Господь. Я подчиняюсь тебе. Я многого не понимаю. Пожалуйста, веди меня по своему Прямому Пути». Я остался, склонив голову до земли в покорности, признавая, что в моей жизни были грехи, и прося руководства. В эти минуты со мной не было ни одного человека. Были только я и Аллах на звездном фоне около 2 часов ночи за пределами горнолыжного курорта в Швейцарии. Это была встреча, которую я никогда не забуду, и даже при попытке ее пересказа мне не хватает слов.

Это был важный шаг на моем пути. Я подчинился Его выбору, когда был в тот момент, когда мне хотелось найти ответы. И ответы начали приходить ко мне, когда я исследовал и представлял то, что я узнал. Многое из того, что находится на этом веб-сайте, я узнал с той ночи. Есть очень реальное ощущение, что когда кто-то отправляется в такое путешествие, он никогда не достигает его полностью, но я узнал и испытал, что Инджил действительно дает ответы на те вопросы, которые я задавал в своей жизни. Его основная цель на самом деле – обратиться к ним – к полноценной жизни, смерти, вечности, свободе и практическим заботам, таким как любовь в наших семейных отношениях, стыд, вина, страх и прощение. Инджил утверждает, что это фундамент, на котором мы можем строить свою жизнь. Возможно, кому-то могут не понравиться ответы, предоставленные Инджилем, или он может полностью их понять, но поскольку это послание пришло от Аллаха в лице Исы аль Масиха, было бы глупо оставаться в неведении об этом.

Если вы найдете время, чтобы внимательно ознакомиться с Инджилем, то, возможно, и вам откроется то же самое.

 

Знамение жажды

В статье «История израильтян» говорилось, что хотя израильтянам и был дан Закон, они все равно отступали от заповедей на протяжении всей своей истории (записана в аль-китабе/Библии). Из статьи Введение в Забур вы помните, что цари после Давуда и Сулеймана (мир им) были по большей части нечестивыми, хотя и произошли от благочестивых праоотцов. Аллах раз за разом посылал пророков Забура, чтобы предостеречь их об опасности.

Иеремия – пророк предостережений

Пророк Иеремия на временной шкале относительно других пророков Забура
Пророк Иеремия на временной шкале относительно других пророков Забура

Пророк Иеремия (мир ему) жил в конце периода царей, когда грехи и беззакония Израиля были весьма велики (см. годы жизни пророка на временной шкале). В своей книге он упоминает грехи, которые распространены и сегодня: прелюбодеяние, идолопоклонство, колдовство, разврат, вражда, насилие, обман, эксплуатация бедных богатыми и т.п. Иеремия начинает свою книгу с перечисления грехов Израиля, разбивая их на две общие категории:

Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды. (Иер. 2:13)

Здесь пророк приводит метафору, образ, чтобы проиллюстрировать суть греха. Аллах (устами пророка) изрек, что народ его отягощен жаждой. В жажде нет ничего предосудительного – только пить нужно из хорошего источника. Источником живой воды, восполняющим любую жажду, был для них сам Аллах. Но вместо того чтобы прийти к нему и удовлетворить свою жажду, Израиль вырыл себе водоемы, которые не могли держать воды. Жажда не прекратилась.  Другими словами, грех Израиля во всех его многочисленных проявлениях состоял в том, что они отвергнулись от Аллаха и обратились к другим вещам для восполнения своей жажды. Но все напрасно – жажда осталась. Испив чашу греха, израильтяне остались неудовлетворенными, но теперь Аллаха уже не было с ними. Были только разбитые водоемы – беды и скорби, вызванные грехом.

Мудрость Сулеймана обличает нашу склонность к «разбитым водоемам»

Сулейман (мир ему) на своем опыте узнал, что такое разбитые водоемы, и очень хорошо об этом сказал. Я уже писал в статье «Мудрость, которую я приобрел в покорности Аллаху», что премудрость Сулеймана тронула меня до глубины души. Он описывает свою жизнь как человек, у которого было все, что только можно пожелать, но это не удовлетворило жажды его сердца. Вот как он говорит о своих попытках пить из разбитых водоемов, которых вокруг нас превеликое множество.

Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме; и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом… Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!

Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания. И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа.

Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это — суета! О смехе сказал я: «глупость!», а о веселье: «что оно делает?» Вздумал я в сердце моем услаждать вином тело мое и, между тем, как сердце мое руководилось мудростью, придержаться и глупости, доколе не увижу, что хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей.

Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники, устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произращающих деревья; приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше, нежели у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих – разные музыкальные орудия. И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною.

Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих. И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все – суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем! (Екклесиаст 1-2)

Премудрость Сулеймана и предостережения Иеремии записаны для нас с вами. Они особенно актуальны в наш век изобилия, развлечений, кино, музыки и бесконечных удовольствий, каких не было у предыдущих поколений. Современное общество – самое богатое и  образованное из всех  что когда-либо существовали. Мы ездим по всему свету, развлекаемся, сами куем свое счастье и окружаем себя новейшими технологиями.  Но нам так просто скатиться в эту суету, да и вообще во все, что предлагает наш век: в порнографию, внебрачные связи, наркотики, алкоголь, жадность, погоню за деньгами, гнев, ревность – в надежде, что это удовлетворит нашу жажду. Из Закона и всех пророков мы знаем, что творим грех и беззаконие, и все же мы втайне надеемся, что эти вещи помогут нам удовлетворить жажду наших сердец, и мы устремляемся за ними. Так было и во дни царя Сулеймана, при Иеремии и других пророках. То же самое мы видим и сегодня.

Предостережения Аллаха, ниспосланные через Иеремию и Сулеймана, побуждают нас честно задать себе один вопрос.

  • Почему при нашем изобилии мы так сильно страдаем от депрессий, суицида, ожирения, разводов, зависти, ревности, ненависти, порнографии и пагубных пристрастий?
  • К каким водоемам прибегаете вы, чтобы удовлетворить свою жажду? Могут ли они удерживать воду?
  • Будет ли у вас когда-нибудь премудрость царя Сулеймана, совершите ли вы столь же великие дела? Если даже он не нашел удовлетворения в своих достижениях, то как можем мы надеяться на лучший результат?

Грех  есть не только отступление от заповедей, но и еще что-то. На это нужно обратить внимание. Грех – это знамение жажды. Как только мы увидели в себе эту жажду, мы приобрели мудрость. Аллах благоволил включить все эти предостережения в Забур, потому что он знает нашу жажду и хочет, чтобы мы тоже познали ее. И он восполнит нашу жажду. Он хочет это сделать. Он начинает действовать в своей обычной манере – изрекая пророческое обещание. И опять-таки через Иеремию. Но об этом в следующей статье.

Введение в Забур

Царь Давуд (также называемый Давидом – мир ему) – важнейшая фигура среди древних пророков. Ибрагим (мир ему) положил начало новому домостроительству благодати – во-первых, ему было дано обещание о многочисленных потомках, которые со временем образуют целый народ, а во-вторых, он совершил великое жертвоприношение. Пророк Муса (мир ему) освободил израильтян из рабства, совершив Пасхальное жертвоприношение, а затем даровал им Закон, чтобы они могли стать полноценным народом. Им недоставало лишь Царя, который бы правил страной так, чтобы они получали от Аллаха благословения, а не проклятия. Давуд (мир ему) был первым царем и пророком. С него началось новое домостроительство благодати – домостроительство царей, правивших в Иерусалиме.

Кем же был царь Давуд (Давид – мир ему)?

Как видно на временной шкале израильской истории, Давуд (мир ему) жил около 1000 г. до н. э., то есть тысячу лет спустя после Избрагима (мир ему) и 500 лет спустя после Мусы (мир ему). Юношей Давуд (мир ему) пас овец своего отца. Однажды на Израиль напал могущественный враг, и предводителем этого войска был исполин по имени Голиаф. Увидев его, израильтяне пришли в ужас и пали духом. Но Давуд (мир ему) вызвал Голиафа на поединок и убил его. Столь удивительное событие принесло Давуду (мир ему) мгновенную славу – нечасто увидишь молодого пастушка, побеждающего великого воина.  Воодушевившись этой победой, израильтяне разбили врага. В Коране о поединке между Давудом (мир ему) и Голиафом говорится так:

Они разгромили их по воле Аллаха. Давуд (Давид) убил Джалута (Голиафа), и Аллах даровал ему царство и мудрость и научил его тому, чему пожелал. Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам. (Сура 2:251 – Корова)

После этой битвы слава о Давуде быстро разнеслась по всей стране. Но царем он стал только после долгих и многочисленных испытаний – у него было много неблагожелателей, как среди чужеземцев, так и среди израильтян. Победы и скорби Давуда (мир ему) подробно описаны в 1-й и 2-й Книгах Царств (Библия/аль-Китаб).  Автор этих книг Самуил (мир ему) был пророком Аллаха, помазавшим Давуда (мир ему) на царство.

Давуд (мир ему), кроме всего прочего, был и музыкантом – написал целую книгу красивейших песнопений и стихов в честь Аллаха. Коран упоминает об этом в следующих аятах суры 38 (Сад):

Терпи то, что они говорят, и помяни Нашего могучего раба Давуда (Давида). Он всегда обращался к Аллаху. Мы подчинили горы, и они славословили вместе с ним после полудня и утром. А также птиц, собранных вместе. Все они обращались к Нему. Мы укрепили его власть и даровали ему мудрость и решающее слово. (Сура 38:17-20 – Сад)

В этих аятах подчеркивается сила Давуда-воина (мир ему) и одновременно великолепие его хвалебных песнопений, которые так же красивы, как песни птиц во славу Творца. Ему как царю была ниспослана от Аллаха мудрость в речах. Песни и стихи Давуда (мир ему) были записаны и сложены в Псалмы – первая книга Забура. Поскольку мудрость была дарована Давуду (мир ему) от Аллаха, Псалмы также входят в список священных и богодухновенных книг, как и Таурат. Вот что говорится в Коране:

Твоему Господу лучше знать тех, кто на небесах и на земле. Одним пророкам Мы отдали предпочтение над другими. А Давуду (Давиду) Мы даровали Забур (Псалтирь). (Сура 17:55 – аль-Исра)

Сулейман продолжает писать Забур

Богодуховенные писания не завершились со смертью Давуда (мир ему), который отошел к Аллаху в преклонном возрасте, насыщенный днями. Его сын и наследник Сулейман (или Соломон, мир ему) тоже получил в дар мудрость от Аллаха. Вот как об этом сказано в суре Сад:

Мы даровали Давуду (Давиду) Сулеймана (Соломона). Как прекрасен был этот раб! Воистину, он всегда обращался к Аллаху. (Сура 38:30 – Сад)

Помяни также Давуда (Давида) и Сулеймана (Соломона), которые судили о ниве, потравленной ночью чужими овцами. Мы были Свидетелями их суда. Мы помогли Сулейману (Соломону) разобраться в этом и даровали им обоим власть (мудрость или пророчество) и знание. Мы подчинили горы и птиц для того, чтобы они славили Нас вместе с Давудом (Давидом). Мы это сделали. (Сура 21:78-79 – Пророки)

Мы даровали знание Давуду (Давиду) и Сулейману (Соломону), и они сказали: «Хвала Аллаху, который предпочел нас многим из Своих верующих рабов». (Сура 27:15 – Муравьи)

Сулейман (мир ему) продолжил традицию богодухновенных книг премудрости Забура. Среди его книг – Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней.

После Сулеймана традицию Забура продолжили другие пророки

После смерти Сулеймана (мир ему) цари отступили от заповедей Таурата и уже не имели богодухновенной мудрости. Из всех царей израильских только Давуд и сын его Сулейман (мир им) имели божественную мудрость Аллаха, будучи одновременно царями и пророками. Ко всем последующим царям, жившим после Сулеймана, Аллах посылал своих пророков с многочисленными предостережениями. Одним из пророков Аллаха был Юнус (Иона) – тот, кого проглотила большая рыба (Сура 37:139-144). В течение 300 лет Аллах посылал к царям своих пророков. Их предостережения, увещевания и пророчества также вошли в богодухновенный Забур. Как уже говорилось в этой статье, израильское царство пало от рук вавилонян, и евреи были уведены в плен, после чего вернулись в землю обетованную при царе Кире, основателе Персидской империи. Все это время Аллах посылал к народу своих пророков, которые говорили от его лица. Пророчества тщательно записывались, а потом вошли в состав Забура.

Забур – ожидания пришествия Масиха

Все эти пророчества важны и для нас с вами, поскольку в них содержатся не только предостережения Аллаха, но и то, что легло в основу Инджиля. Сам термин «Масих» вводится Давудом (мир ему) в начале книги Псалмов (написанная им часть Забура). У поздних пророков мы находим дополнительные сведения о приходе Масиха. Это особенно важно в свете того, что после Сулеймана цари отступили от Таурата, а Израиль как народ отверг Заповеди. Обещание о приходе Масиха и надежда на его помощь были даны в контексте вероотступничества. По слову Мусы (мир ему), пророки Таурата предвосхищали и прозревали будущее. Все эти пророчества обращены и к нам сегодня, поскольку мы тоже отступили от верного пути, хотя и знаем, что от нас требуется. Масих – это маяк надежды, светящий во мраке безверия.

Как Иса аль-Масих (мир ему) относился к Забуру

Пророк Иса аль-Масих часто ссылается на Забур в беседах со своими спутниками и последователями, разъясняя через писания Инджиль и роль Масиха. Об Исе говорится:

И начав от Моисея, и перечисляя всех пророков, Он объяснил им, что сказано о Нём в Писании. (Лк. 24:27)

Фраза «всех пророков» относится к пророкам Забура, которые следовали Таурату Мусы (мир ему). Иса аль-Масих (мир ему) разъяснял своим последователям, каким образом в Забуре предсказан его приход. Иса аль-Масих (мир ему) учил:

И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. (Лк. 24:44-45)

Фраза «в пророках и псалмах» указывает на первую книгу Забура, написанную Давудом (псалмы), и на последующие книги, включенные в канон (пророки). Исе аль-Масиху (мир ему) необходимо было открыть их ум, чтобы они смогли уразуметь писания (то есть богодухновенные книги Таурата и Забура). В следующем цикле статей мы попытаемся разобраться с тем, что конкретно Иса-аль-Масих открыл своим ученикам из этих книг, чтобы и наш ум мог открыться к уразумению Инджиля.

Давуд (мир ему) и пророки Забура на временной шкале

На изображении ниже показаны почти все пророки Забура (на всех не хватило бы места). Ширина черты соответствует продолжительности жизни каждого пророка. Цветовая кодировка на временной шкале соответствует положению израильтян – так же, как и при отслеживании истории еврейского народа после оглашения Мусой благословений и проклятий.

Годы жизни пророка Давуда (мир ему) относительно других пророков Забура на временной шкале
Годы жизни пророка Давуда (мир ему) относительно других пророков Забура на временной шкале