Метод текстуального критицизма для проверки достоверности Библии

«Какой смысл мне обращаться к книгам Библии? Они были написаны так давно, подверглись стольким правкам и переводам; говорят даже, что за многие века от их первоначального послания не осталось и следа». Я много раз слышал подобные утверждения о Таурате, Забуре и Инджиле – книгах, составляющих Библию.

Вопрос достоверности очень важен и обусловлен тем, что нам известно об аль-китаб, т.е. Библии. Всё-таки, она была написана более двух тысяч лет тому назад. На протяжении большей части этих тысячелетий не существовало печатных станков, копировальных аппаратов и издательств. Поэтому копии с оригинальных рукописей переписывались от руки из поколения в поколение; с течением времени появлялись и вымирали языки, сменялись империи, и к власти приходили новые силы. Поскольку оригинальные рукописи не дошли до наших дней, как мы можем быть уверены, что текст современной аль-китаб/Библии точно такой, каким он вышел давным-давно из-под пера её авторов? Кроме религиозных, существуют ли научные и рациональные свидетельства того, что текст современной Библии не был искажен на каком-то из этапов её существования?

Основные принципы текстуального критицизма

Ответить на вопрос о достоверности Библии нам поможет научная дисциплина под названием «текстуальный критицизм». Её методы применимы к любому произведению древности. Мы рассмотрим два основных принципа текстуального критицизма в отношении библейских текстов.

Начнем с рисунка, на котором изображен процесс сохранения древних документов с течением времени.

Процесс сохранения древних документов
Процесс сохранения древних документов

Для примера взято произведение, написанное в 500г. до н.э. Оригинал не мог существовать бесконечно долго, поэтому до момента его порчи, потери или уничтожения с него делалась рукописная копия (1-я копия). Переписыванием трудов от руки занимались специально обученные люди – писари. С годами с этой копии делались другие копии (2-я копия и 3-я копия). В какой-то момент сохранилась копия, которой мы располагаем сегодня (3-я копия). На нашем рисунке эта существующая сегодня копия датирована 500г. н.э. Это значит, что наиболее ранние данные о состоянии документа появились только в 500г. н.э. Следовательно, период с 500г. до н.э. по 500г. н.э. (обозначен x на диаграмме) – это период, за который мы не можем проверить достоверность копии, поскольку ни одна рукопись этого периода не сохранилась. К примеру, если ошибки были допущены при переписывании 2-й копии с 1-й копии, мы не сможем выявить их, поскольку ни один из этих документов не сохранился, чтобы можно было сравнить их друг с другом. Поэтому период времени до появления существующих сегодня копий (период x) – это период текстуальной неопределенности, когда могли быть допущены ошибки при переписывании. Согласно первому принципу текстуального критицизма, чем короче этот период, тем выше уверенность в достоверной сохранности документа до наших дней, поскольку период неопределенности сокращен.

Конечно, как правило, более одной рукописной копии документа существует сегодня. Предположим, что мы располагаем двумя такими рукописными копиями и в одном и том же месте каждой из них видим нижеследующий перевод фразы:

Автор оригинала писал о пути ИЛИ о сути, и в одной из этих рукописей при переписывании допущена ошибка. Вопрос в том, – в какой из рукописей ошибка? На основании имеющихся данных это очень трудно определить.

Теперь предположим, что сохранились еще две рукописные копии того самого произведения, как изображено ниже:

Теперь легче установить, в какой из рукописей была допущена ошибка. Маловероятно, что одна и та же ошибка повторялась три раза, скорее всего она была допущена единожды; поэтому очевидно, что Копия №2 содержит ошибку, и автор имел в виду путь, а не суть.

Этот простой пример демонстрирует второй принцип текстуального критицизма – чем больше сохранилось копий рукописи, тем легче выявить и исправить ошибки, установив с достаточной точностью содержание оригинала.

Текстуальный критицизм исторических книг

Выше мы рассмотрели два принципа для определения текстуальной достоверности древних документов: 1) измерение временного периода от написания оригинала до появления его древнейших сохранившихся копий и 2) количество сохранившихся копий оригинала. Поскольку эти принципы подходят к любому древнему произведению, мы можем применить их не только к Библии, но и к другим античным трудам – см. таблицу ниже (1):

Автор Год написания Древнейшая копия Временной период, лет К-во копий
Цезарь 50 г. до н.э. 900 г. н.э. 950 10
Платон 350 г. до н.э. 900 г. н.э. 1250 7
Аристотель* 300 г. до н.э. 1100 г. н.э. 1400 5
Фукидид 400 г. до н.э. 900 г. н.э. 1300 8
Геродот 400 г. до н.э. 900 г. н.э. 1300 8
Софокл 400 г. до н.э. 1000 г. н.э. 1400 100
Тацит 100 г. н.э. 1100 г. н.э. 1000 20
Плиний 100 г. н.э. 850 г. н.э. 750 7

* для любого его труда

Эти авторы являются крупнейшими писателями античности – их труды определили развитие Западной цивилизации. В среднем, они дошли до нас в виде 10-100 сохранившихся рукописей, которые были созданы почти на 1000 лет позднее, чем оригинал.

Текстуальный критицизм Библии/аль-китаб

В следующей таблице сравниваются библейские рукописи (в частности Инджил, или Новый Завет) по тем же критериям, что и выше (2).

Название Дата написания Древнейшая копия Временной период, лет
Рукопись Джона Райланда 90 г. н.э. 130 г. н.э. 40
Папирусы Бодмера 90 г. н.э. 150-200 г. н.э. 110
Папирусы Честера Битти 60 г. н.э. *80 г. н.э. 20
Ватиканский кодекс 60-90 г. н.э. 325 г. н.э. 265
Синайский кодекс 60-90 г. н.э. 350 г. н.э. 290

* Традиционно датированы 200г. н.э., но в последних исследованиях приводится 80г. н.э.

Выводы из текстуального критицизма Библии/аль-китаб

Количество рукописей Нового Завета такое огромное, что перечислить их в данной таблице не представляется возможным. Один из ученых (3), многие годы изучавший эту тему, констатирует:

«На сегодняшний день существует более 24000 рукописных копий фрагментов Нового Завета… Ни один другой документ античности даже близко не приближается к таким цифрам и такому признанию. Для сравнения, «Илиада» Гомера находится на втором месте с 643-мя сохранившимися рукописями».

Ведущий ученый из Британского музея (4) подтверждает это:

«Ученые удовлетворены тем, что они располагают практически подлинными текстами выдающихся греческих и римских авторов… при этом наши знания их трудов основываются только на кучке рукописей, тогда как количество рукописей Нового Завета исчисляется … тысячами».

 У меня есть книга о самых ранних документах Нового Завета. Она начинается так:

«В этой книге собраны транскрипции 69 древнейших рукописей Нового Завета… датированные началом 2-го началом 4-го века (100-300 гг. н.э.)… в них содержится около 2/3 текста Нового Завета» (5).

Другими словами, многие из них являются ранними копиями, созданными не позднее, чем через сто лет после оригинальных рукописей Нового Завета.

Это важно, потому что они были написаны до правления римского императора Константина (около 325г. н.э.) и до роста влияния Католической церкви; их обоих часто обвиняют в изменениях библейского текста. Мы можем проверить это утверждение и сравнить тексты, написанные до Константина (поскольку мы располагаем ими), с теми, что появились позднее, и найти различия. В результате сравнения мы увидим, что тексты полностью совпадают.

Послание в текстах от 200г. н.э. точно такое, как в текстах от 1200г. н.э. Ни Католическая церковь, ни император Константин не вносили изменений в Библию. Это не просто религиозное утверждение, оно основано исключительно на научных фактах.

Какой вывод из этого следует? Несомненно, как минимум в той части, которую мы можем объективно измерить (по количеству существующих рукописей и временному периоду между оригиналом и самой ранней существующей копией), Новый Завет прошел проверку на достоверность в намного большей степени, чем любой другой классический труд. Вывод, к которому нас подводят все свидетельства, лучше всего выражен в следующей цитате (6):

«Относиться скептически к итоговому тексту Нового Завета, означает позволить всей классической античности кануть во мрак, поскольку ни один другой документ античного периода не является насколько тщательно проверенным библиографически, как Новый Завет».

Автор призывает нас быть последовательными, ведь если мы поставим под сомнение надежность сохранившегося текста аль-китаб/Библии, мы можем также отказаться от всего, что мы знаем о классической истории в целом, – а этого доныне не сделал ни один знающий историк. Почему мы считаем труды Геродота достоверными, располагая всего восьми копиями его рукописей, созданными через 1300 лет после оригинала? И почему при этом считаем искаженным текст Библии, располагая 24000-ми рукописей, большинство из которых создано в течение ста лет после оригинала? Мы противоречим сами себе.

Нам известно, что библейские тексты не подвергались изменениям во время смены эпох и империй, поскольку древнейшие существующие рукописи предшествуют этим событиям. К примеру, мы знаем, что ни один излишне рьяный средневековый монах не добавил ничего к положениям аль-китаб о чудесах Исы, поскольку сохранившиеся рукописи предшествуют эпохе Средневековья и уже повествуют об этом.

Рисунок ниже изображает хронологию рукописей, которые входят в Новый Завет.

Подытожим: ни с течением времени, ни волей христианских лидеров не произошло искажение идей и мыслей, изложенных в рукописных первоисточниках Библии/аль-китаб, которые не дошли до нас. Мы можем быть уверены, что современная Библия точно передает написанное авторами давным-давно. Методы текстуального критицизма подтверждают, что Библия является текстуально достоверной.

Список литературы

  1. Taken from McDowell, J. Evidence That Demands a Verdict. 1979. стр. 42-48
  2. Comfort, P.W. The Origin of the Bible, 1992. стр. 193
  3. McDowell, J. Evidence That Demands a Verdict. 1979. стр. 40
  4. Kenyon, F.G. (бывший директор Британского музея) Our Bible and the Ancient Manuscripts. 1941 стр.23
  5. Comfort, P.W. “The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts”. стр. 17. 2001
  6. Montgomery, History and Christianity. 1971. стр.29

Знамение Таурата о Пророке

Пророки Муса (мир ему) и Харун (мир ему) руководили израильтянами на протяжении 40 лет. Они написали Заповеди и установили жертвоприношения, а также  множество Знамений в Таурате. Скоро пришло время умереть этим двум пророкам. Давайте рассмотрим закономерности Таурата, прежде чем рассматривать окончание Таурата.

Так какая закономерность Знамений в Таурате?

Жертвоприношения в Таурате

Обратите внимание на важность и частоту  жертвоприношений. Подумайте о последующих вещах, которые мы рассмотрим:

Все эти жертвоприношения совершались с чистыми животными – овцами, козами или быками. Все они были самцы, кроме коровы.

Эти жертвоприношения являются  искуплением для людей, которые их принесли. Это означает, что они были прикрытием, так что вина и стыд человека, приносящего жертву, были покрыты. Это началось с Адама, который получил Милость Аллаха в виде шкур. Эти шкуры требовали смерти животного, чтоб прикрыть его наготу. Важный вопрос: Почему жертвоприношения больше не приносятся и не предлагаются? Ответ мы увидим позже.

Праведность в Таурате

Слово “праведность” появляется постоянно. Мы впервые увидели это в истории с Адамом, когда Аллах сказал ему, что “одежда праведности была лучшей”. Мы увидели, что Ибрахим был «признан» праведным, когда он выбрал поверить обещанию о будущем сыне. Израильтяне могли получить праведность, если бы  соблюдали Заповеди – но они должны были соблюдать их полностью – все время.

Наказание в Таурате

Мы также видели, что невыполнение заповедей привело Наказанию от Аллаха. Это началось с Адама, которому достаточно было не повиноваться всего однажды, чтобы получить наказание. Наказание всегда приводило к смерти. Смерть была либо человека наказуемого, либо принесенного в жертву животного. Подумайте о следующем:

  • С  Адамом животное, принесенное в жертву ради шкуры, умерло.
  • С Авелем (Хабиль) – животное, его подношение, умерло.
  • С Ноем – люди погибли во время потопа, и даже Ной, после потопа, принеся жертву, получил смерть животного.
  • С Лутом, люди Содома и Гоморры умерли в Суде – так же как и его жена.
  • С жертвоприношением сына Ибрагима сын умер бы, но баран умер вместо него.
  • С Пасхой (Песах) либо умер первенец (для Фараона и других неверующих), либо умер ягненок, чья кровь была нанесена на двери.
  • В соответствии с Заповедями Закона либо виновный  умер, либо умер один козел в Судный день (Йом Кипур).

Что же это означает? Мы увидим далее. Но сейчас  Муса (мир ему) и Харун (мир ему) собираются закончить Таурат. И они это делают двумя важными посланиями непосредственно от Аллаха, оба послания относятся к будущему и важны для нас сегодня – будущий Пророк и грядущие Бедствия и Благословения. Посмотрим  на Пророка здесь.

Будущий Пророк

Когда Аллах дал Скрижали (каменные плиты) на горе Синай (Джебель-Муса), Он это сделал с ужасным проявлением силы. Таурат описывает сцену незадолго до того, как были даны скрижали.

На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась. (Исход 19: 16-18)

Люди были переполнены страхом. Таурат описывает их так:

Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев [то], народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть. (Исход 20: 18-19)

Это произошло в начале 40-летнего правления общины Мусой (мир ему). В конце Аллах говорил с Пророком Мусой (мир ему) об этой прошлой ситуации, напоминая людям об их страхе в прошлом и давая обещания на будущее. Муса (мир ему) записывает в Таурате:

15Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте, –

16 так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть.17 И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили.

18 Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; 19 а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу;

20 но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти.

21 И если скажешь в сердце твоем: ‘как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?’ 22 Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его. (Второзаконие 18: 15-22)

Аллах хотел, чтобы у людей было здоровое уважение, поэтому когда он произносил Заповеди на Скрижалях, он это делал так, что вызывал большой ужас среди людей. Но сейчас Он смотрит в будущее и обещает, что придет время, когда пророк подобный Мусе (мир ему) появится среди израильтян. Затем даются два наставления:

  1. Сам Аллах будет считать людей ответственными, если они не обратят внимание на пришедшего Пророка.
  2. Чтобы решить, говорил ли Аллах через Пророка, послание должно предсказывать будущее и стать правдой (осуществиться).

Первое наставление не означало, что после Мусы (мир ему) будет еще только один пророк, но придет тот, кого особенно мы должны слушать, потому что он сыграет особую роль в своем послании – это будут “Мои Слова”. Так как только Сам Аллах знает будущее – безусловно, ни один человек не знает, – второе наставление было способом для людей узнать, является ли сообщение на самом деле от Аллаха или нет. Далее мы видим, как Муса (мир ему) использовал это второе наставление, чтобы предвидеть будущее израильтян в Благословения и Бедствиях израильтян, которые заканчивают Таурат.

Но как насчет этого “будущего Пророка”? Кто им был? Некоторые ученые предпологают, что это относится к пророку Мухаммаду (мир ему). Но обратите внимание, что в пророчестве говорится, что этот пророк будет “из числа своих собратьев-израильтян”, то есть евреев. Так что это не может относиться к нему. Другие ученые задавались вопросом, может ли подразумеваться пророк Иса аль Масих (мир ему). Он был евреем, и к тому же учил с большим авторитетом – как будто слова Аллаха были “в его устах”. Пришествие Исы аль-Масиха (мир ему) было предвидено при жертвоприношении Ибрахима, при праздновании самого первого Песаха, а также в этом пророчестве о “пророке” со словами Бога в его устах.

 

Знамение Харуна: одна телица, два козла

Говоря о Знамении Мусы 2, мы  упоминали, что ниспосланные на горе Синай заповеди были чрезвычайно строгими. Я попросил вас оценить (согласно требованию Закона), всегда ли и полной ли мере вы исполняете заповеди. И если вы, как я, не всегда исполняете Закон, то нам грозит большая беда – грядущий Суд. Но неужели ничего нельзя сделать? Чтобы очиститься от греха, Харун (брат Мусы, также называемый Аароном) и его потомки приносили Богу жертвы. Эти жертвы считались искупительными, то есть покрывающими грех. Две особых жертвы, совершаемых Харуном, служили Знамениями того, как Аллах покрывает грех нарушения заповедей.  Харуну было заповедано приносить в жертву телицу и двух козлов. Сначала о козлах.

Козел отпущения и День очищения

С момента ниспослания Знамения Мусы 1 иудеями каждый год празднуется Пасха – в память об избавлении от ига фараона (до сих пор!). Однако в Таурате есть заповеди и о других праздниках. Один из главных иудейских праздников называется Днем очищения. Щелкните здесь, чтобы прочитать полный текст, приведенный в Таурате.

Но зачем такие подробности о том, как праздновать День очищения? Обратите внимание на начало:

И говорил Господь Моисею по смерти двух сынов Аароновых, когда они, приступив пред лице Господне, умерли, и сказал Господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку, что на ковчеге, дабы ему не умереть, ибо над крышкою Я буду являться в облаке. (Лев. 16:1-2)

Двое сынов Харуна умерли, приступив (с чуждым огнем) пред лице Господне. Как мы видим, несоблюдение всех заповедей Закона в Святом месте повлекло смерть сыновей Аарона. Почему? Потому что в скинии находился ковчег Завета. Ковчег Завета упомянут и в Коране. Вот что там сказано:

Их пророк сказал им: «Знамением его царствия станет то, что к вам явится сундук с умиротворением от вашего Господа. В нем будет то, что осталось после семьи Мусы (Моисея) и семьи Харуна (Аарона). Его принесут ангелы. Это будет знамением для вас, если только вы являетесь верующими». Сура 2:248 (Корова)

Мы читаем, что ковчег Завета служил Знамением власти, символически изображая Божий завет в Законе Мусы. Внутри ковчега хранились скрижали с Десятью Заповедями. Всякий, кто нарушал хотя бы одну из малейших заповедей Закона – в непосредственной близости от ковчега – умирал. Двое старших сыновей Харуна умерли, когда вошли в скинию недостойным образом. Вот причина столь подробных указаний: Харун должен был входить в скинию только раз в году – в День очищения. Если бы он зашел туда в другой день, его тоже постигла бы смерть. Но даже в День очищения Харун не мог просто так войти в Святое Святых, где хранился ковчег. Сначала:

… принесет Аарон тельца в жертву за грех за себя и очистит себя и дом свой. и положит курение на огонь пред лицем Господним, и облако курения покроет крышку, которая над ковчегом откровения, дабы ему не умереть… (Лев. 16:6,13)

Телец приносился в жертву для очищения или искупления грехов самого Харуна, который тоже нарушал повеления Закона. После этого Харун совершал особый обряд жертвоприношения двух козлов.

И возьмет двух козлов и поставит их пред лицем Господним у входа скинии собрания; и бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения… (Лев. 16:7-9)

После принесения в жертву тельца Харун брал двух козлов и бросал жребий. Первый козел назывался козлом отпущения. Другой – приносился в жертву за грех. Зачем?

И заколет козла в жертву за грех за народ… и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. (Лев. 16:15-16)

Что же происходило с козлом отпущения дальше?

И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, приведет он живого козла, и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню: и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню. (Лев. 16:20-22)

Телец приносился в жертву за грехи самого Харуна. Первый козел приносился в жертву для очищения грехов Израиля. Затем Харун возлагал руки на голову живого козла и символически переносил на него все грехи народа. После этого козел отпускался в пустыню в знак того, что грехи народа смыты и удалены. Таковы были жертвы, предписанные для искупления грехов. Обряд совершался ежегодно в День очищения.

Телица, или Аль-Бакара и Таурат

Харуну был предписано совершать и другие жертвы, в том числе жертвоприношение телицы (заметьте, не тельца). Это жертвоприношение дало название Суре 2 «Корова» (в Священном Коране). В Коране прямо говорится об этом жертвоприношении. Щелкните здесь, чтобы прочитать полный текст. Как видите, весь народ был поражен и недоумевал, почему в данном случае заповедь повелевает приносить в жертву телицу, а не привычного им тельца. Заканчивается текст так:

Мы сказали: «Ударьте его (убитого) частью ее (коровы)». Так Аллах воскрешает мертвых и показывает вам Свои знамения, – быть может, вы уразумеете. (Сура 2:73 Корова)

Таким образом, речь идет о Знамении, данном для нас. Но каким же образом телица служит для нас Знамением? Мы читаем о том, что это как-то связано с жизнью и смертью. Возможно, мы лучше разберемся с эти вопросом, если внимательно прочтем исходные наставления Харуну в отношении этой жертвы в Таурате. Щелкните здесь, чтобы прочитать полный текст. Итак, мы видим:

и сожгут телицу при его глазах: кожу ее и мясо ее и кровь ее с нечистотою ее пусть сожгут; и пусть возьмет священник кедрового дерева и иссопа и нить из червленой шерсти и бросит на сожигаемую телицу. (Числа 19:5-6)

Иссопом называлась веточка лиственного дерева. Израильтяне получили следующее повеление на Пасху, чтобы смерть прошла мимо их домов:

и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровью, которая в сосуде… (Исх. 12:22)

Иссоп также использовался в жертвоприношении телицы, а затем телица, иссоп, шерсть и кедровое дерево сжигались дотла. После этого

… кто-нибудь чистый пусть соберет пепел телицы и положит вне стана на чистом месте, и будет он сохраняться для общества сынов Израилевых, для воды очистительной: это жертва за грех. (Числа 19:9)

Далее пепел телицы смешивался с «водой очищения». Омывшись этой водой с пеплом, нечистый мог очиститься от обрядовой нечистоты (обряд омовения, вуду). Однако этот пепел очищал не всякую нечистоту, а вполне конкретную.

Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней: он должен очистить себя сею водою в третий день и в седьмой день, и будет чист; если же он не очистит себя в третий и седьмой день, то не будет чист;

всякий, прикоснувшийся к мертвому телу какого-либо человека умершего и не очистивший себя, осквернит жилище Господа: истребится человек тот из среды Израиля, ибо он не окроплен очистительною водою, он нечист, еще нечистота его на нем. (Числа 19:11-13)

Таким образом, пепел, смешанный с водой, использовался для обряда омовения (вуду), чтобы человек, коснувшийся мертвого тела, мог омыться от своей нечистоты. Но почему контакт с мертвым телом приводил к обрядовой нечистоте? Давайте подумаем. В результате своего греха Адам и все его потомки стали смертными (включая нас с вами). Смерть оскверняет человека по той причине, что она – результат греха. По самой ассоциации с нечистотой. Человек, касающийся трупа, тоже становится нечистым. Однако вышеупомянутый пепел, будучи Знамением, очищал человека от нечистоты. Нечистый, который в обрядовом смысле умер по причине своей нечистоты, обретал новую жизнь в очищении от скверны путем омовения пеплом телицы.

Почему же использовалась именно телица? Прямого ответа нам не дается, однако мы можем сами порассуждать на основе Писания. Повсюду в Таурате (и других Священных книгах) об Аллахе говорится в мужском роде – «он». Об Израиле же говорится собирательно как о деве, в женском роде. Используя символику брака, можно сказать, что Аллах выступает как вождь своего народа, а его верные последовали идут за ним. Но все же инициатива всегда принадлежит Аллаху. Именно он повелел Ибрагиму принести в жертву своего сына; по его инициативе израильтяне получили Десять Заповедей; он навел на землю Ноев потоп, и т.п. Человек (включая пророков) никогда не являлся первопричиной; последователи Аллаха просто повиновались его водительству.

Пепел телицы был дан, чтобы восполнить нашу человеческую потребность в очищении от нечистоты. Как Знамение человеческой потребности, жертвенное животное должно было быть женского пола. В отличие от вины перед лицом Аллаха, нечистота символизирует собой стыд, который мы испытываем, совершая грех. Когда я грешу, я не просто виновен в нарушении Закона в глазах Вселенского Судии, но еще и объят стыдом и сожалением. Что Аллах сделал, чтобы избавить нас от стыда? Прежде всего, даровал нам покров, одежду. Адаму и Еве он сшил одежды из шкуры и таким образом покрыл их наготу и стыд. С тех пор дети Адама всегда покрывают себя одеждой – нам это настолько привычно, что мы редко задумываемся, почему мы это делаем. Омовение пеплом телицы – еще один способ облегчить нашу совесть от скверны греха. Телица приносилась в жертву ради нашего очищения.

да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою… (к Евреям 10:22)

А что касается козлов, приносимых в День очищения, то они, как животные мужского пола, приносились, главным образом, для Аллаха. Говоря о Знамении Десяти Заповедей, мы снова и снова отмечаем, что плата за нарушение Закона – смерть (щелкните здесь, чтобы просмотреть отрывки). Аллах был и остается Судией, и как Судия он требует смертного приговора. Смерть тельца удовлетворяет требованию Аллаха в отношении искупления греха Харуна. Смерть первого козла удовлетворяет требованию Аллаха в отношении искупления греха народа израильского. И только затем грехи народа можно было символически возложить на козла отпущения. Что и делалось Харуном. Козел отпускался в пустыню и служил указанием на то, что грехи общества израильского отпущены.

Такие жертвы приносились Харуном и его потомками на протяжении тысячи лет. Все время, пока израильтяне жили в земле обетованной, всю историю царствования Давуда и его потомков, а также во времена пророков, возвещавших волю Аллаха, как и во дни Исы аль Масиха (мир ему) эти жертвы прилежно приносились для восполнения нужд рода человеческого. И все же они были лишь тенью, или знамением грядущего спасения.

Последние Знамения Мусы и Харуна ознаменовали конец Таурата. Скоро придут преемники-пророки, и волю Аллаха будет возвещать Забур. Но Таурат дает нам последнее поучение. Пророк Муса (мир ему) предвосхищает приход великого Пророка и предрекает благословения и проклятия, грядущие на потомков Израиля.

Знамение Мусы 2: Закон

Как вы помните из Первого знамения Мусы (Пасхи), Аллах возвестил, что в домах, где косяки дверей не будут окроплены кровью жертвенного ягненка, умрут перворожденные сыновья. Фараон не внял предупреждению и потерял сына, после чего Муса (также называемый Моисеем, мир ему) вывел израильтян из Египта, а фараон, погнавшись за ними, утонул в Красном море.

Однако целью Мусы было не просто вывести израильтян из Египта, а научить их новой жизни — в соответствии с Шариатом, законом Аллаха. Спустя какое-то время после выхода из Египта Муса (мир ему) и израильтяне приступили к горе Синай. Муса (мир ему) взошел на гору и пробыл там 40 дней, чтобы принять от Бога закон, Шариат. В Коране об этом говорится в следующем аяте.

Вот Мы взяли с вас обещание и воздвигли над вами гору: «Крепко придерживайтесь того, что Мы даровали вам, и поминайте то, что содержится там, – быть может, вы устрашитесь». (Сура 2:63 – Корова)

Мы определили Мусе (Моисею) тридцать ночей и добавили к ним еще десять, и поэтому срок его Господа составил сорок ночей… (Сура 7:142 – Ограды)

Что за закон был ниспослан Мусе (мир ему)? Полный текст закона очень большой (613 заповедей и постановлений о том, что можно и что нельзя — например, постановления о хараме и халяле). Эти заповеди занимают значительную часть Таурата. Но вначале Муса принял от Аллаха всего несколько конкретных заповедей, зачертанных на каменных скрижалях. Они и называются Десятью заповедями и являются основой многих других постановлений в Законе. Десять заповедей представляют собой самую сердцевину Закона — необходий минимум. В Коране об этом говорится в аяте:

Мы начертали Мусе на скрижалях обо всём сущем с подробными наставлениями и разъяснениями, нужными для исправления жизни людей в земном мире и в последней жизни. Мы ему сказали, чтобы он твёрдо следовал начертанному на скрижалях и велел своему народу следовать лучшему из того, что начертано…

Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле без всякого права на то. Какое бы знамение они ни увидели, они не уверуют в него. Если они увидят правый путь, то не последуют этим путем, а если они увидят путь заблуждения, то последуют им. Это потому, что они сочли ложью Наши знамения и пренебрегли ими. (Сура 7:145-146 – Ограды)

Десять заповедей

Таким образом, по свидетельству Корана, Десять заповедей были начертаны на каменных скрижалях как знамения от Аллаха. Что же это за заповеди? Приведем их прямо по Книге Исход, которая входит в состав Таурата. Муса (мир ему) переписал их прямо с каменных скрижалей. (Я добавил только порядковый номер).

И изрек Бог все слова сии, говоря: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства;

1) да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

2) Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3) Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4) Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5) Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6) Не убивай.

7) Не прелюбодействуй.

8) Не кради.

9) Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10) Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, народ отступил и стал вдали. (Исход 20:1-18)

Часто мы, живущие в светских странах, забываем, что речь идет о заповедях. Это не добрые советы. Не рекомендации. Не положения, которые можно оспаривать. Это заповеди, которые следует в смирении исполнять. Таков закон Шариата.  При виде святого Бога израильтян охватил ужас.

Норма послушания

И все же остается неотвеченным один важный вопрос. Какое количество заповедей они должны были исполнять? Следующий стих приведен непосредственно до списка Десяти заповедей:

… и пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне; и расположился там Израиль станом против горы.

Моисей взошел к Богу на гору, и воззвал к нему Господь с горы, говоря… если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля… (Исх. 19:2-5)

А вот этот стих идет сразу после Десяти заповедей:

… и взял (Муса) книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. (Исх. 24:7).

В последней книге Таурата (их всего пять), то есть в последнем наставлении Мусы, о послушании Закону говорится так:

… и заповедал нам Господь исполнять все постановления сии, чтобы мы боялись Господа, Бога нашего, дабы хорошо было нам во все дни, дабы сохранить нашу жизнь, как и теперь; и в сем будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицем Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам”. (Втор. 6:24-25)

Обретение праведности

И снова здесь появляется это слово «праведность». Это очень важное слово. Впервые оно встретилось нам в Знамении Адама, когда Аллах сказал потомкам Адама (то есть всем нам!):

О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяние для прикрытия ваших срамных мест и украшения. Однако одеяние из богобоязненности – лучше. Таково одно из знамений Аллаха. Быть может, они помянут назидание. [Сура 7:26 (Ограды)]

Затем мы видели его в Знамении Ибрахима 2, когда Аллах пообещал пророку сына, и Ибрахим (мир ему) поверил Аллаху. Как сказано:

«Поверил Аврам ГОСПОДУ, и это вменилось ему в праведность» [Аллахом]» (Быт. 15:6).

(Подробное объяснение понятия «праведность» приведено в статье Знамение Ибрахима 2).

Как мы видим, Закон открывает нам новый способ обретения праведности, как сказано: «И в сём будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицом Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам (Второзаконие 6:25)».

Условие праведности выполнить очень трудно. Сказано, что человек должен «стараться исполнять все сии заповеди», и только тогда он обретет праведность. Это отсылает нас обратно к Знамению Адама. Со стороны Адама потребовалось одно-единственное непослушание, чтобы Аллах свершил над ним суд и изгнал его из рая. Аллах не стал дожидаться, когда Адам нарушит заповеди несколько раз. То же самое можно сказать и о жене Лута, о которой повествуется в Знамении Лута. Чтобы лучше понять всю серьезность подобных требований, приведу ряд стихов из Таурата, в которых подчеркивается важность послушания Закону.

Поразмышляем, что все это значит. Когда я учился в университете, один профессор давал нам некоторое количество вопросов (например, 25), но требовал, чтобы мы отвечали только на некоторые из них — по выбору. Можно было, например, ответить на 20 из 25. Если один вопрос казался слишком сложным, то человек мог выбрать другой, а этот пропустить. Для другого же человека все могло быть иначе. Фактически требовалось ответить только на 20 из 25 вопросов. Профессор пытался облегчить нам задачу.

Многие так же относятся к Десяти заповедям. Они полагают, будто Аллах, ниспосылая людям Десять заповедей, имел в виду: «Постарайтесь выполнить хотя бы пять — по своему выбору». Однако это не так. Аллах имел в виду, что необходимо исполнять ВСЕ заповеди — не только те, которые нам нравятся. Только при исполнении всех заповедей Закон станет их праведностью.

Но почему же некоторые люди так легкомысленно относятся к Закону? Потому что исполнять Закон очень трудно, поскольку это нужно делать не один день, а всю жизнь. Нам легче обманывать себя и снижать планку. Прочитайте заповеди еще раз и ответьте на вопрос: «Могу ли я исполнять все это? Абсолютно все. Каждый день. Неизменно». Это важно, поскольку Десять заповедей никто не отменял. Аллах не упразднил их; они действуют и после пророка Мусы (мир ему) и распространяются на последующие эпохи Исы аль Масиха и Мухаммеда (См. здесь). Поскольку эти заповеди касаются самых основ морали, например, идолопоклонства, поклонения Единому Богу, верности в браке, воровства, убийства, лжесвидетельства, они неподвластны времени, и их необходимо исполнять в полной мере. Никто не может ответить на этот вопрос за другого. Только за себя. В Судный День он ответит на него еще раз — перед лицом Аллаха.

Самый важный вопрос перед лицом Аллаха

Я задам вам вопрос на основании Второзакония 6:25, сформулировав его в личном ключе, чтобы вы могли ответить сами за себя. Закон будет применяться к вам по-разному, в зависимости от вашего ответа на данное положение Закона. Выберите ответ, который более всего описывает вас. Щелкните на соответствующий ответ.

Второзаконие 6:24-25 применительно к нам:

Господь заповедал мне исполнять все постановления сии и бояться Господа Бога, дабы хорошо было мне во все дни, дабы сохранить мне жизнь, как и теперь. И в сём будет моя праведность, если я буду стараться исполнять все сии заповеди пред лицом Господа, Бога нашего, как Он заповедал мне.

 

 

Кого принес в жертву Ибрахим (мир ему): Исаака или Измаила?

Всякий раз, как мы говорим о жертве, принесенной Ибрахимом (мир ему), мои друзья настаивают на том, что в жертву был принесен Хазрат Исмаил (или Измаил), то есть младший сын Ибрахима от Агари, а не Исаак, младший сын от Сары. Поэтому я удивился, когда прочитал эту историю в Коране. Когда я показываю этот текст своим друзьям, они также приходят в удивление. В статье Знамение Ибрахима 3 мы уже разбирали это важнейшее историческое событие. Полный текст отрывка можно прочитать здесь. Что же в нем сказано? Приведем этот аят еще раз:

У него родился сын, который вырос, достигнув того возраста, когда мог трудиться. И тогда Ибрахим подвергся испытанию, увидев определённый сон. Ибрахим сказал своему сыну: “О мой сын! Я видел во сне по внушению Аллаха, что я закалываю тебя в жертву, и посмотри, что ты думаешь об этом?” Праведный сын ответил: “О мой отец! Делай то, что твой Господь повелел тебе. Если так угодно Аллаху, ты найдёшь меня терпеливым”. (Ас-Саффат 37:102)

В отрывке о принесении Ибрахимом жертвы (мир ему) имя сына, который был предложен Аллаху в дар, не упомянуто. В таких случаях лучше всего тщательно проанализировать все имеющиеся сведения. Если прочитать Коран от начала до конца, то мы увидим, что имя пророка Исмаила (или Измаила) упоминается 12 раз.

  • В двух из этих 12 отрывков упоминается только имя Исмаила вместе с именем Ибрахима (2:125, 2:127).
  • Пять раз он упоминается вместе с Ибрахимом и своим братом Исааком (3:84, 4,163, 2:133, 2:136, 2:140).
  • В остальных пяти отрывках о нем говорится без упоминания Ибрахима — в списке других пророков (6:86, 14:39, 19:54, 21:85, 38:48).

Очевидно, что в двух отрывках, в которых упоминается только Исмаил вместе со своим отцом Ибрахимом (мир ему), речь идет о событиях, связанных с молитвой, а не с жертвой.

Вот Мы сделали Дом (Каабу) пристанищем для людей и безопасным местом. Сделайте же место Ибрахима (Авраама) местом моления. Мы повелели Ибрахиму (Аврааму) и Исмаилу (Измаилу) очистить Мой Дом (Каабу) для совершающих обход, пребывающих, кланяющихся и падающих ниц. (Аль-Бакара 2:125)

Вот Ибрахим (Авраам) и Исмаил (Измаил) подняли основание Дома (Каабы): «Господь наш! Прими от нас! Воистину, Ты – Слышащий, Знающий. (Аль-Бакара 2:127)

В Священном Коране нигде не уточняется, что в жертву был принесен именно Исмаил. Просто говорится «сын». Почему же распространено мнение, что это был Исмаил?

Комментарий на текст о жертвоприношении сына Ибрахима

Юсуф Али — уважаемый толкователь и переводчик Корана. Его комментарий можно прочитать здесь.

Его толкование отрывка о жертвоприношении Ибрахима имеет две сноски, в которых говорится, какой именно сын был принесен в жертву.

4071  То была плодородная земля в Сирии и Палестине. По мусульманской традиции, рожденный там сын был первенцем Авраама — Измаил. Само его имя происходит от корня Самия, что означает «слышать», потому что Бог услышал молитву Авраама (стих 100). В год рождения Измаила Аврааму было 86 лет (Быт. 16:16).

Единственный аргумент, который здесь приводит Юсуф Али, это мусульманская традиция.

4076 Наша версия сопоставима с иудео-христианской версией существующего Ветхого Завета. Иудейская традиция, дабы возвеличить младшую ветвь семейства через Исаака, от которого произошли евреи, связывают эту жертву с Исааком, противопоставляя ее старшей ветви по Измаилу, прородителю арабов (Быт. 22:1-18). Исаак был рожден, когда Аврааму было 100 лет (Быт. 21:5), а при рождении Измаила Аврааму было 86 (Быт. 16:16). Таким образом, Измаил на 14 лет старше Исаака. Первые 14 лет своей жизни Измаил был единственным сыном своего отца, Исаак же никогда в жизни не был единственным сыном Авраама. И все же ветхозаветный текст гласит (Быт. 22:2): «Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение…».

Здесь изложен следующий аргумент: поскольку в Таурате сказано: «Возьми сына твоего, единственного твоего…» (Быт. 22:2), и поскольку Исмаил был на 14 лет моложе брата, следовательно, он и был тем самым «единственным сыном». И все же комментатор забывает, что в предыдущей, 21-й главе, Ибрахим (мир ему) уже отослал от лица своего Исмаила и Хаджар. Поэтому в Быт. 22 и сказано, что на тот момент Исаак был «единственным» сыном Ибрахима, поскольку Исмаил был уже изгнан. Дополнительную информацию можно прочитать здесь.

Принесенный в жертву сын Ибрахима: свидетельство Таурата

Таким образом, в Коране, в отличие от Таурата, имя принесенного в жертву сына не называется. В Таурате же, а именно в Быт. 22, имя Исаака упоминается шесть раз (22:2, 3, 6, 7 (2 раза), 9).

Пророк Мухаммед (мир ему) утвердил авторитет Таурата

В хадисах однозначно сказано, что пророк Мухаммед (мир ему) утвердил авторитет Таурата в том виде, в котором мы имеем его сегодня. В моей статье, посвященной этому факту, упоминается несколько хадисов в качестве подтверждения:

Рассказал Абдулла ибн Умар: «Группа евреев пришли и пригласили Апостола Аллаха (мир ему) в Квафф, сказав: «Абулкасим, один из наших людей совершил блуд с женщиной, поэтому произнеси им приговор». Они положили  подушку для Апостола Аллаха (мир ему), который сел на нее и сказал: “Принесите Тору”. Когда ему ее подали, он извлек подушку из-под себя, положил на нее Тору и сказал : “Я верю в тебя и в Того, кто раскрыл тебя.” Сунан Аби Дауд, книга 38, № 4434:

Пророк Иса аль-Масих (мир ему) утвердил авторитет Таурата

Как уже отмечалось ранее, пророк Иса аль-Масих также утвердил авторитет Таурата. В одном из его учений, упомянутых в этой статье, говорится, что

… до тех пор, пока существуют небо и земля, ни одна даже самая малая буква не исчезнет из закона (т.е. Таурата), пока не исполнится всё. И потому тот, кто нарушит пусть даже и самую малую из заповедей и станет учить других поступать так же, будет считаться самым малым в Царстве Небесном. Тот же, кто исполняет заповеди и учит тому же других, будет считаться великим в Царстве Небесном. (от Матфея 5:18-19)

Предостережение: традиция не выше Таурата

Предпочитать какие-либо традиции тексту Таурата Мусы не мудро. Действительно, пророк Иса аль-Масих (мир ему), обличая современных ему религиозных вождей народа, сетовал на то, что они предпочитают Закону человеческие традиции:

В ответ Он сказал: „А почему вы нарушаете заповедь Божию ради установленных вами обычаев? Ибо Бог сказал: “Почитай отца своего и мать свою”. И ещё сказал Бог: “Всякий, кто оскорбит своего отца или свою мать, должен быть предан смерти”. Но вы говорите, что можно сказать отцу или матери: “Я не могу помочь вам, так как предназначаю всё своё состояние в дар Богу” и тем учите не почитать отца и матери. Так вы отменили заповедь Божию ради ваших обычаев. Лицемеры! (от Матфея 15:3-7)

Здесь пророк однозначно предостерегает об опасности предпочтения Закону человеческих традиций.

Текст современного нам Таурата подтвержден свитками Мертвого моря

На приведенной ниже схеме показано, что наиболее древние рукописи Таурата, свитки Мертвого моря, датируются 200 годом до нашей эры (подробности см. здесь). Это означает, что Таурат, на который ссылались пророк Мухаммед (мир ему) и пророк Иса аль-Масих (мир ему), дошел до нас в том самом виде, в каком был написан.

Рукописи современной нам Библии — с древнейших времен
Рукописи современной нам Библии — с древнейших времен

Таким образом, данный вопрос полностью проясняется, если вернуться к свидетельству пророков.

Знамение Мусы 1: Пасха

Прошло более 500 лет после смерти пророка Ибрахима (мир ему). Описываемые ниже события произошли около 1500 года до нашей эры. Потомки пророка Ибрахима через его сына Исхака назывались теперь израильтянами и стали многочисленным народом. Со временем, однако, они попали в рабство к египтянам. Произошло это после того, как Иосиф, правнук Ибрахима (мир ему), был продан в рабство в Египет, а потом, спустя много лет, за ним последовала и его семья. В этом рассказывается в книге Бытие, главы 45-46. Это первая книга пророка Мусы (первая книга Таурата).

Теперь мы подошли к Знамениям другого великого пророка, пророка Мусы (мир ему). О них повествуется в книге Исход. В этой книге мы читаем о том, как пророк Муса (мир ему) выводит народ израильский из Египта. ГОСПОДЬ повелел пророку Мусе (мир ему) явиться перед египетским фараоном и потребовать освободить израильтян, в результате чего состоялось состязание между Мусой (мир ему) и волхвами фараона. Состязание это закончилось тем, что Аллах навел на фараона те самые знаменитые девять казней, которые стали для него знамением. Фараон, впрочем, не смирился с волей ГОСПОДА и не послушался знамений.

Десятая казнь

Тогда Аллах пообещал навести на Египет десятую, самую страшную казнь. В Таурате рассказывается об особом приготовлении, которое Господь заповедал сделать перед десятой казнью. Об этом говорится и в Коране. Прочитайте следующий аят:

Мы даровали Мусе (Моисею) девять ясных знамений. Спроси сынов Исраила (Израиля) о том, как Муса (Моисей) пришел к ним, и Фараон сказал ему: «О Муса (Моисей)! Воистину, я полагаю, что ты околдован».

Муса (Моисей) сказал: «Ты уже знаешь, что не кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знамений. О Фараон! Я полагаю, что тебя постигнет погибель». (Сура 17 Аль-Исра, Ночной перенос: 101-102)

Сказано, что фараона «постигнет погибель». Но как это произойдет? В прошлом Аллах вершил свой суд над людьми самыми разными способами. Во дни Ноя, например, мир утонул в водах всемирного потопа; жена Лута превратилась в соляной столб. Однако в данном случае это была не просто “погибель”, но еще и Знамение для всех народов — Великое Знамение. Коран гласит следующее:

И Муса показал Фараону великое чудо. (Сура 79:20)

Комментарий к десятой казни можно прочитать в Таурате, в книге Исход. Ссылка здесь. Я настоятельно рекомендую вам ознакомиться с данным текстом, поскольку это наиболее полное изложение интересующих нас событий, и оно поможет лучше разобраться с тем, что последует далее.

Пасхальный агнец и спасение от гибели

Как гласит текст, в ту роковую ночь Аллах обещал умертвить всех первенцев египетских, если только хозяева дома не помажут косяки дверей кровью жертвенного агнца. Фараон тоже получил предупреждение, что, если он не выполнит повеления Всевышнего, то его сын и наследник престола умрет. Первенцы умрут во всех домах Египта, если только люди не смирятся перед знамением пасхального агнца и не помажут косяки дверей кровью. Для Египта это было настоящее национальное бедствие.

Однако, согласно обещанию Аллаха, в домах, где на косяках дверей будет видна кровь закланного агнца, все останутся живы. Казнь Аллаха пройдет мимо того дома. Поэтому этот день и Знамение получило название Пасхи (слово «Пасха» означает, что смерть прошла мимо тех домов, где на косяках дверей была кровь агнца). Для кого же предназначалось Знамение окропленных кровью косяков? В Таурате сказано:

ГОСПОДЬ сказал Моисею: “… Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую” (Исх. 12:13).

Итак, мы видим, что Знамение было не для ГОСПОДА, хотя он и смотрел на косяки дверей, чтобы увидеть кровь агнцев и пройти мимо. В тексте сказано: «Будет у вас кровь знамением». То есть это Знамение для людей. Кроме того, оно распространяется и на нас с вами, читающими Таурат сегодня. Почему? Потому что после этих событий ГОСПОДЬ заповедал:

Храните сие, как закон для себя и для сынов своих на веки. Когда войдете в землю… соблюдайте сие служение… это пасхальная жертва ГОСПОДУ (Исход 12:24-27)

Еврейский календарь начинается с Пасхи

Израильтяне получили заповедь праздновать Пасху ежегодно в один и тот же день. Израильский календарь несколько отличается от западного. Каждый год он немного смещается относительно нашего календаря — подобно тому, как и Рамадан смещается каждый год, поскольку дни этого праздника установлены в соответствии с другой продолжительностью года. Сегодня, 3500 лет спустя, евреи продолжают каждый год праздновать Пасху в память о том, как Муса (мир ему) в послушании принял от ГОСПОДА заповедь Пасхи, как написано в Таурате.

Современная сцена заклания агнцев в преддверии еврейской пасхи
Современная сцена заклания агнцев в преддверии еврейской пасхи

Современная фотография заклания агнцев для пасхального праздника. Этот праздник подобен Курбан Айту.

Отслеживая долгую историю этого праздника, мы обнаруживаем нечто удивительное. Возьмите, например, повествование Евангелия (Инджила) об аресте и суде над пророком Исой аль-Масихом (мир ему):

«От Каиафы повели Ису в преторию к римскому прокуратору [Пилату].… они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху». … [Пилат] сказал [иудейским начальникам]: “Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху. Хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?” [Ису аль-Масиха]. Тогда опять закричали все, говоря: не Его, но Варавву. Варавва же был разбойник». (Ин. 18:28, 39-40)

Другими словами, Иса аль-Масих (мир ему) был взят под стражу и отправлен на казнь в день Пасхи по иудейскому календарю. Как вы помните из статьи Знамение Ибрахима 3, одно из имен пророка Исы, данное пророком Яхьей (мир ему), звучало так:

На другой день видит Иоанн (т.е. Яхья) идущего к нему Иисуса (т.е. Ису) и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. (От Иоанна 1:29-30)

Иса (мир ему) был осужден в день Пасхи

В этом и заключается вся уникальность этого Знамения. Ису (мир ему), Агнца Божьего, осудили на казнь (жертвенную смерть) в тот самый день, когда все современные ему иудеи (33-й год н. э. по западному календарю) приносили в жертву своих агнцев в память о первом жертвоприношении Пасхи, совершенному за 1500 лет до них. Вот почему иудейская Пасха ежегодно выпадает на ту же неделю, что и Пасха для всего остального мира, которая есть воспоминание о жертве Исы Аль-Масиха, поскольку Иса (мир ему) был предан смерти в тот самый день. (Обычная Пасха и иудейская Пасха не совпадают день в день по той причине, что иудейский и западный календари имеют разную продолжительность года. Однако эти праздники всегда выпадают на одну и ту же неделю).

Теперь задумаемся на минуту о том, зачем вообще нужны ‘знаки’. Ниже приведено несколько примеров.

В чем же их назначение? Знаки — это указатели для перенаправления нашего внимания на что-то другое
В чем же их назначение? Знаки — это указатели для перенаправления нашего внимания на что-то другое

Когда мы видим знак с костями и черепом, мы вспоминаем о смертельной опасности. Знак с «золотыми арками» наводит нас на мысль о ресторане McDonalds. Знак √ на бандане теннисиста Надаля означает фирму Nike. Фирма Nike хочет, чтобы каждый раз, замечая этот знак на Надале, мы думали о них. Другими словами, знаки — это указатели для перевода нашего внимания на некоторый объект. Если говорить о Знамении Мусы (мир ему), то и здесь Аллах дает нам знак. Зачем он нам? Заклание жертвенных агнцев в тот же день, в который принял смерть пророк Иса, есть не что иное как указатель на значимость жертвы Исы аль-Масиха (мир ему).

Пасха — Знамение, указывающее на жертву Исы аль-Масиха
Пасха — Знамение, указывающее на жертву Исы аль-Масиха

Воздействие знака на наши мысли происходит так, как изображено на схеме. Цель этого Знамения — перевести наше внимание на жертвенную смерть Исы аль-Масиха. В первую Пасху кровь агнцев пролилась для того, чтобы спасти людей от ангела смерти. Так же и в этом случае — Знамение означает, что Иса, Агнец Божий, был заклан, чтобы мы могли спастись от гибели.

Принесение в жертву сына Ибрахима – тоже Знамение; оно переводит наш взгляд на Ису аль-Масиха
Принесение в жертву сына Ибрахима – тоже Знамение; оно переводит наш взгляд на Ису аль-Масиха

Как мы читали в статье Знамение Ибрахима 3, место, где Ибрахим (мир ему) подвергся испытанию, называлось гора Мориа. В последний роковой момент вместо сына Аллах предложил в жертву агнца. Вместо сына Ибрахима умер агнец. А гора Мориа была тем самым местом в Израиле, где принял жертвенную смерть Иса аль-Масих. И это тоже для нас Знамение, указатель на Ису аль-Масиха, который принял смерть именно здесь. Говоря о Знамении Мусы, мы находим еще один указатель на то же самое событие, а именно на принесение в жертву Исы аль-Масиха (мир ему). Речь идет о календарном дне пасхальной жертвы. И снова жертвоприношение агнца служит нам указателем на это судьбоносное событие. Каким образом? Рассмотрим следующее Знамение Мусы, которое проливает свет на этот интересный вопрос. Следующее Знамение — дарование Закона на горе Синай.

В завершение этой статьи напомню, что произошло с фараоном. В соответствующем отрывке Таурата мы читаем, что он не внял предостережениям пророка, и его первородный сын и наследник в ту роковую ночь умер. В конечном итоге, фараон все-таки позволил израильтянам покинуть Египет. Но в последний момент он передумал и погнался за ними к Красному морю. По воле ГОСПОДА Израильтяне перешли через море посуху, а фараон утонул со всем своим войском. Таким образом, девять казней, гибель первенцев на Пасху и потеря войска привели к ослаблению египетского могущества. Египту так и не удалось вернуть себе былую славу ведущей мировой державы. Таков был суд Аллаха.

Почему существует четыре Евангелия, но только один Инджил?

Меня иногда спрашивают: если существует только один Инджил, почему в аль-Китаб (Библии) содержится четыре книги под названием Евангелие, и у каждой книги свой автор? Разве это не говорит о том, что эти книги недостоверны (и противоречивы), и что они от человека, а не от Аллаха?

Вот что Библия (аль-Китаб) говорит сама о себе:

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. (2 Тим. 3:16-17)

Таким образом, в Библии (аль-Китаб) утверждается, что только Бог является истинным автором Библии, поскольку именно Он вдохновил людей на ее написание.  Коран полностью разделяет эту точку зрения, как вы уже читали в статье о том, что Коран говорит о Библии.

Но как понимать тот факт, что на один Инджил приходится четыре Евангелия? Часто в Коране мы находим несколько отрывков, повествующих об одном и том же событии, и только рассматривая их вместе, можно получить полное представление о том, что же там произошло. Например, отрывки, повествующие о Знамении Адама, включают и текст Суры 7:19-26 (Ограды), повествующие о жизни Адама в раю. Также они содержат текст Суры 20:121-123 (Та Ха). И этот второй отрывок проливает свет на то, что произошло с Адамом, объясняя, что он был «прельщен». В Оградах об этом не сказано.  Только вместе эти отрывки дают нам полную картину.  Таков и был первоначальный замысел — иметь несколько текстов, чтобы они дополняли друг друга.

Аналогичным образом, и четыре Евангелия в Библии (аль-Китаб) содержат только один Инджил.  Вместе они дают нам полное представление об Инджиле Исы аль-Масиха, мир ему.  В каждом из четырех повествований содержится что-то, чего нет в трех других.  Дополняя друг друга, они рисуют нам общую картину.

Вот почему, когда речь идет о содержании Инджила, всегда употребляется единственное число. Инджил только один.  В Новом Завете, например, четко сказано, что Евангелие только одно.

Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа.  (Гал. 1:11-12)

В Священном Коране о Евангелии также говорится в единственном числе (см. Принцип употребления слова «Евангелие» в Коране).  Когда речь идет о свидетелях (авторах) или о Евангелиях как об отдельных книгах, то мы всегда имеем в виду четырех авторов и четыре книги.   Действительно, согласно Таурату, одного свидетеля недостаточно для решения дела.  Закон Мусы предписывает иметь не менее двух свидетелей (Второзаконие 19:15), чтобы подтвердить факт какого-то события или откровения.  Евангелие подтверждается свидетельством четырех, и следовательно, условие Закона не просто выполнено, а перевыполнено.

Знамение Ибрахима 3: Жертва

Великому пророку Ибрахиму (мир ему) был обещан сын, как мы прочитали в предыдущем знамении. И Аллах выполнил свое обещание. В Таурате рассказывается о том, как у Ибрахима (мир ему) родилось два сына. Мы читаем (Быт. 16), что от Хаджары у него родился Исмаил, а затем, четырнадцать лет спустя, от Сары родился Исхак (Быт. 21). Как ни печально, это привело к разладу между двумя женами Ибрахима, и пророку пришлось выгнать Хаджар и ее сына из дома. О том, как это произошло, и как Аллах благословил Хаджар и Исмаила, можно прочитать здесь.

Жертва пророка Ибрахима: основание для праздника Ид аль-адха (курбан-байрам)

Теперь, когда в доме Ибрахима (мир ему) остался только один сын, пророк подвергается величайшему испытанию, и именно это испытание являет нам Прямой путь. Историю о принесении Ибрахимом в жертву своего сына, записанную в Таурате и в Коране, можно прочитать здесь. Праздник Ид аль-адха (курбан-байрам) празднуется именно по этой причине. Но перед нами не просто событие исторического масштаба. Значимость этой жертвы куда шире.

В священных книгах говорится, что для Ибрахима (мир ему) это стало испытанием веры. Но это лишь один аспект этого события. Ибрахим — пророк, и это событие также является для нас Знамением, дабы мы узнали о любви Божьей к нам. В чем же заключается это знамение? Обратите внимание, как Ибрахим назвал то место, где был принесен в жертву Исхак. Соответствующий отрывок из Таурата приведен ниже, чтобы вы могли прочитать его прямо сейчас.

«И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна и принес его во всесожжение вместо [Исаака], сына своего. И нарек Авраам имя месту тому: Иегова-ире. Посему и ныне говорится: на горе Господа усмотрится». (Быт. 22:13-14)

Обратите внимание, как Ибрахим (в Таурате его имя Авраам) назвал это место – «На горе Иеговы усмотрится». В каком времени выражено это пророчество: в прошедшем, настоящем или будущем? В будущем. Чтобы окончательно прояснить этот момент, пророк Муса, мир ему, в следующем предложении добавляет свой комментарий (записывая текст Таурата 500 лет спустя) и повторяет то же самое: «Усмотрится». Опять будущее время. Чаще всего этот отрывок трактуют так, будто Ибрахим имеет в виду овна, который запутался рогами в чаще и был принесен в жертву вместо Исхака. Однако обратите внимание: когда Ибрахим дает название этому месту, овен уже заклан, принесен в жертву и сожжен. Если бы Ибрахим имел в виду овна, он сказал бы: «Господь усмотрел» в прошедшем времени. И Муса (мир ему) тоже сказал бы: «Посему и ныне говорится: «Господь усмотрел », если бы речь шла об овне, принесенным в жертву вместо Исхака. Но оба пророка, давая название этому месту, использовали будущее время. Следовательно, речь шла не об овне, который уже был заклан и принесен в жертву.

О ком же шла речь? Обратите внимание на подсказку: в какое место Аллах отправил Ибрахима, даровав ему Знамение?

Бог сказал: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (стих 2)

Итак, все произошло в земле Мориа. Где же эта земля? Во времена Ибрахима (2000 г. до н.э.) то была пустыня, но спустя тысячу лет (1000 г. до н.э.) знаменитый царь Давуд (Давид) построил на этом месте город Иерусалим, а его сын Сулейман (Соломон) построил там храм. В Забуре мы читаем:

И начал Соломон (Сулейман) строить дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, которая указана была Давиду (Давуду), отцу его (2 Пар. 3:1)

Другими словами, гора Мориа во времена Ибрахима (а затем Мусы) была одинокой горой, возвышавшейся посреди пустыни, но 1000 лет спустя Давуд и Сулейман построили там столицу Израильского царства, а затем храм Господу. До сего дня это место остается святыней для иудеев.

Иса аль-Масих

Здесь мы находим прямую связь с Исой аль-Масихом (мир ему) и Инджилом. Связь эта становится очевидной, когда мы узнаем одно из имен Исы. У Исы было много имен. Но, пожалуй, самое известное из них — Масих (Христос). Есть у него и другое имя, о котором известно меньше, но оно не менее важное. Об этом сказано в Инджиле, а именно в Евангелии от Иоанна, где пророк Яхья (Иоанн Креститель в Евангелии) говорит:

«На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня» (Ев. от Иоанна 1:29-30)

Яхья дал Исе другое, менее известное имя: Агнец Божий. Но значимость его поистине велика. Вспомните, как закончилась жизнь Исы. Где он был взят под стражу и приговорен к казни? В Иерусалиме (то есть на горе Мориа). О его аресте ясно сказано:

«И [Пилат], узнав, что Он из области Иродовой, послал Его к Ироду, который в эти дни был также в Иерусалиме» (Ев. от Луки 23:7)

Иначе говоря, арест, допрос и казнь над Исой произошли в Иерусалиме (= гора Мориа).

Но вернемся к Ибрахиму. Почему он в описании этого места использовал будущее время: «На горе Господа усмотрится»? Будучи пророком, он знал, что на этой горе Господь что-то усмотрит. Сын Ибрахима был спасен от смерти тем, что вместо него был заклан агнец — в самый последний момент. Две тысячи лет спустя, Иса, Агнец Божий, был взят под стражу и казнен на этом же самом месте!

Жертва, искупившая Ибрахима от смерти

Имеет ли это отношение к нам? Я обратил внимание на окончание Знамения Ибрахима. Аят 107 Священного Корана говорит об Ибрахиме (мир ему):

«И Мы заменили ему [сына] на большую жертву».

Слово «заменили» означает здесь искупление. Искупить кого-то значит внести за него плату, чтобы пленник обрел свободу. Если Ибрахим (мир ему) был искуплен, значит он был пленником, чьим-то рабом (даже великий пророк может быть рабом!). Кем же он был пленен? Об этом повествует история о принесении в жертву Исхака. Он был пленником смерти. Хотя он и был великим пророком, он был в плену у смерти. Мы знаем из Знамения Адама, что Аллах сотворил Адама и его потомков (всех, включая пророков) смертными. Они — пленники смерти. Но каким-то образом в истории о жертвенном агнце Ибрахим (мир ему) был «искуплен» из плена. Если проанализировать последовательность Знамений (Адам, Кабиль и Хабиль, Нух, Ибрахим), о которых мы уже говорили, то, очевидно, что пророки практиковали жертвоприношения животных с древних времен.  Похоже, им было известно что-то, о чем мы не знаем. Кроме того, мы видим, что поскольку жертвоприношение Исхака указывает на будущее, а именно на Ису, Агнца Божьего, следовательно, искупление каким-то образом с ним связано.

Жертва: благословение для нас

Жертвоприношение агнца на горе Мория имеет огромное значение и для нас с вами. В конце разговора Аллах возвещает Ибрахиму:

«И благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт. 22:18).

Если вы принадлежите ко «всем народам земли» (а это так!), следовательно, это обещание относится и к вам — вам обещано благословение от самого Аллаха! Разве это не чудесно?! Но каким образом связь между историей Ибрахима и Исой станет для нас благословением? И почему? Отметим для начала, что Ибрахим (мир ему) был «искуплен», и это для нас намек. Без этого намека ответ на наш вопрос совсем не очевиден. Поэтому перейдем к Знамению Мусы (ему дано было два Знамения), и это прояснит ситуацию.

А пока отметьте, что слово «семя» использовано в единственном числе. Речь идет не о множестве потомков. Обещание придет через одного-единственного потомка Ибрахима. То есть речь идет об одном человеке мужского пола — не о многих людях. Знамение Пасхи пророка Мусы поможет нам во всем разобраться.

Знамение Ибрахима 2: Праведность

Чего мы все хотим от Аллаха? На этот вопрос есть несколько ответов, однако Знамение Адама напоминает нам о том, что самая глубинная нужда человека это нужда в праведности. И это Знамение обращено непосредственно к нам (сынам Адама):

О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяние, которое скрывает вашу наготу, и красивые наряды. А одеяние богобоязненности – лучшее предохранение от наказания. Эти блага – из знамений, утверждающих Истину Аллаха и Его милосердие, чтобы люди всегда помнили Его величие и то, что Он единственный заслуживает поклонения Ему. История Адама – один из рассказов, показывающих, какое наказание ждёт за неповиновение Аллаху. Может быть, люди вспомнят об этом, будут повиноваться Аллаху и благодарить Его за блага, посылаемые Им! (Сура 7:26)

Что такое праведность? В Таурате сказано об Аллахе, что

Он – скала, Его дела совершенны,
    все Его пути праведны.
Верен Бог, не творящий неправды,
    Он праведен и честен.  (Второзаконие 32:4)

Это символическое изображение праведности как дара, который дает Аллах. Праведность означает совершенство, а именно: что все (не просто некоторые или многие, а все) пути человека благочестивы, и что человек не делает никаких (абсолютно никаких) злых дел. Такой человек праведен. Вот что такое праведность, и именно таким открывается нам Аллах в Таурате. Но зачем нам праведность? За ответом обратимся непосредственно к тексту Забура. В Псалме 14 (написанном пророком Давудом) читаем следующее:

Сохрани меня, Боже,
    ведь в Тебе ищу я прибежища!

Господу я сказал: «Ты мой Владыка,
    кроме Тебя, нет у меня блага»[b].
А святые, которые на земле, –
    величавы они, в них вся моя радость.
Пусть множатся скорби у тех,
    кто пойдет за[c] чужими богами.
Не изолью я кровавых их возлияний,
    не помянут их имен мои уста.

Господь – мой лучший удел и мой кубок;

Ты держишь мой жребий.

     (Псалом 15)

Вопрос: «Кто может жить на святой горе Твоей?» можно задать и иначе: «Кто может пребывать с Аллахом в раю?» Мы видим из ответа, что только праведный (айят 2) может жить с Аллахом в раю. Вот почему всем нам нужна праведность. Праведность — необходимое условие нашего пребывания с Аллахом в раю, потому что Он совершенен.

Теперь обратимся ко второму знамению Ибрахима (мир ему). Щелкните здесь, чтобы прочитать этот текст в Священных Книгах. Мы видим в этих текстах из Таурата и Корана, что Ибрахим (мир ему) «придерживался его пути» (Сура 37:83) и, делая это, он приобрел праведность (Бытие 15:6) — именно то, что нам нужно, как гласит Знамение Адама. Итак, необходимо ответить на важный вопрос: как он обрел праведность?

Мне свойственно думать, что праведность можно приобрести одним из двух способов. Первый способ (как я думаю) — верить в существование Аллаха. Я верую в Аллаха. Если взять Ибрахима (мир ему), то разве он не веровал в Господа (Бытие 15:6)? И все же после некоторого размышления я пришел к выводу, что он не просто веровал в существование единого Бога. Нет. Ведь Аллах дал ему твердое обещание даровать ему сына. И у Ибрахима (мир ему) был выбор, веровать ли в обещание Аллаха или нет. Подумаем еще раз: дьявол (которого также называют шайтаном,или иблисом) верует в существование Аллаха, но, конечно же, не имеет никакой праведности. Следовательно, простая вера в существование Аллаха это еще не все, что нужно, чтобы придерживаться «пути». Этого недостаточно.

Второй способ обретения праведности, о котором я часто размышляю, это обретение ее добрыми и богоугодными делами — посредством заслуг. Делая больше благих дел, чем злых, молясь, постясь и совершая богоугодные поступки, я тем самым заслуживаю праведность. Но, насколько я могу судить, в Таурате сказано совсем другое.

Аврам поверил Господу, и Он [Аллах] вменил ему [Ибрахиму] праведность как дар. (Бытие 15:6)

Ибрахим не заслужил праведности; она была ему «вменена». В чем разница? В том что заслуги — это плата за труд. Ты «заслужил» награду. Это все равно, что получить зарплату. А когда вам что-то вменяется, это значит, что вы ничего для этого не сделали. Это подарок. Вы его не заслужили.

Ибрахим (мир ему) был человеком, который глубоко веровал в существование Аллаха. Он был великим молитвенником, почитал Аллаха и помогал людям в беде (молился и помогал своему племяннику Луту/Лоту). Это, конечно, нельзя сбрасывать со счетов. И весь «путь» Ибрахима описан здесь так просто, что на это невозможно не обратить внимания. В Таурате утверждается, что праведность была вменена Ибрахиму (мир ему), потому что он уверовал в обещание, данное ему Аллахом. Это совершенно противоречит нашим обычным представлениям о том, как обретается праведность. Мы думаем одно из двух: либо что достаточно верить в существование Аллаха, либо что праведность обретается совершением достаточного количества добрых дел и благочестивых поступков (молитв, постов и т.п.). Но путь Ибрахима был иным. Он просто поверил обещанию.

С одной стороны уверовать в обещание сына просто, но с другой — очень сложно.  Ибрахим (мир ему) мог бы легко пренебречь этим обещанием — например, решить, что, если бы Аллах действительно хотел даровать ему сына, Он бы уже давно это сделал. В то время Ибрахим и его жена Сара были уже стариками и не могли иметь детей. В первом знамении Ибрахима сказано, что Ибрахиму было 75 лет, когда он оставил отчий дом и отправился в Ханаан. Тогда же Аллах обещал ему, что он станет «великим народом». С тех пор прошло уже много лет. Ожидая исполнения обещания, Ибрахим и Сара превратились в глубоких стариков. И у них до сих пор не было ни одного ребенка, не говоря уже о «народе». Наверняка, Ибрахим думал в сердце своем: «Почему Аллах до сих пор не дал нам сына? Ведь он мог это сделать». Другими словами, он веровал в обещание грядущего сына, хотя у него и были свои сомнения. Он веровал в обещание на том основании, что его дал Аллах, но по-человечески он мало что понимал. Чтобы уверовать в обещание сына (который родится в престарелом возрасте, когда зачать ребенка уже невозможно), требуется вера в то, что Аллах в силах сотворить чудо.

Чтобы хранить веру в такое обещание, необходимо уметь долго и терпеливо ждать. Ибрахим много лет жил в шатрах в Земле Обетованной, ожидая обещанного сына, пока, наконец, его ожидание не было прервано неожиданными новостями. Было бы проще вообще забыть обещание Аллаха и вернуться к прежней комфортной жизни в Месопотамии (современный Ирак), которую он оставил много лет назад. Там до сих пор жил его брат и многочисленные родственники. Ибрахим примирился со многими скорбями по причине своей веры в обещание Аллаха. День изо дня, много лет подряд, он терпеливо ожидал исполнения пророчества. Он так искренне верил в обещание, что все остальное в его жизни стало второстепенным — комфорт, благосостояние и т.п. В некотором смысле, ожидая исполнения обещания, Ибрахим намеренно отказался от обычных человеческих устремлений в жизни. Вера в обещание стала наглядным свидетельством его доверия и любви к Аллаху.

Его вера была не просто интеллектуальным согласием с тем, что сказал Аллах. Ибрахим поставил на карту свою жизнь, доброе имя, безопасность, а также свои действия в настоящем и надежды на будущее. Веруя в обещание, он ожидал Аллаха активно и смиренно.

Это Знамение гласит, что Ибрахим (мир ему) уверовал в обещание Аллаха о сыне, и Аллах вменил ему это в праведность. В действительности, Ибрахим проявил здесь великое послушание и смирение. Он мог бы и не поверить в обещание, мог бы вернуться в свое отечество, откуда пришел (территория современного Ирака). Он мог бы пренебречь обещанием, если бы просто веровал в существование Аллаха, совершал молитвы, посты и помогал другим. В этом случае он сохранил бы верность своей религии, но ему не вменилась бы праведность. Как говорит Коран всем сынам Адамовым: «Одежда набожности (праведности) — наилучшее». Это путь Ибрахима.

Нам открыто многое. Праведность, или то, что нам нужно, чтобы войти в рай, не есть результат наших заслуг. Праведность нам вменяется. Вменяется верой в обещание Аллаха. Но все-таки, если мы не платим за свою праведность, кто же тогда за нее платит? Рассмотрим Знамение 3.

 

Инджил искажен! А что говорят Хадисы?

Мы увидели, как Коран утверждает, что Таурат, Забур и Инджил, которые составляют Библию (аль-китаб), не были искажены. Коран ясно говорит, что последователи Инджила обладали Писанием от Аллаха со временен пророка Мухаммеда (мир ему), примерно в 600г. н.э.; это означает, что Инджил не подвергался изменениям до этого времени.  Коран заявляет, что подлинное послание в Инджиле, было:

1. Словами Аллаха.

2. Что Его Слова никогда не могут быть изменены.

Если оба этих заявления являются достоверными, тогда невозможно людям исказить Слова аль-китаб (Таурат, Забур и Инджил = Библия).

Пророк Мухаммед (мир ему) и Библия 

Давайте рассмотрим, что Хадисы и Сунна говорят на эту тему. Заметьте, как приведенные хадисы подтверждают существование и использование Таурата и Инджила во времена пророка Мухаммеда (мир ему):

“А после этого Хадиджа вышла из дома вместе с ним и привела его к своему двоюродному брату Варакъе …, который в эпоху джахилийи принял христианство, пользовался для своих записей письменностью иудеев, выписывал из Евангелия то, что было угодно Аллаху.” (Сахих аль-Бухари  1-Том , 1 – Книга,  № 3.)

Рассказал Абу Хурайра: Люди Писания читали Тору на иврите и объясняли мусульманам на арабском языке. Потом Апостол Аллаха сказал “Не верьте людям Писания, и не верьте им, но скажите “Мы верим в Аллаха и все, что было явлено…” (Сахих аль-Бухари  9-Том , 93 – Книга, № 632.)

Евреи пришли к Апостолу Аллаха и сказали ему, что мужчина и женщина из их среды были пойманы во время совершения блуда. Апостол Аллаха спросил их: “Что вы нашли в Торе про законное наказание Ар-Раджм (побивание камнями)?” Те ответили: “Мы провозгласили их преступление и отпороли их.” Абдулла бин Салам сказал: “Вы говорите неправду; Тора содержит порядок Раджма”.  Стих Раджма был написан там. Они сказали: “Мухаммед истинно сказал, Тора имеет стих Раджма (побивание камнями).” (Сахих аль-Бухари  4-Том , 56 – Книга, № 832.)

Рассказал Абдулла ибн Умар: «Группа евреев пришла и пригласила Апостола Аллаха (мир ему) в Квафф и сказали: «Абулкасим, один из наших людей совершил блуд с женщиной, поэтому произнеси им приговор». Они положили подушку для Апостола Аллаха (мир ему), который сел на нее и сказал: “Принесите Тору”. Когда ему ее подали, он извлек подушку из-под себя, положил на нее Тору и сказал : “Я верю в тебя и в Того, кто раскрыл тебя.” (Сунна Абу Давуд Книга 38, № 4434)

Рассказ Абу Хурайра: “Апостол Аллаха (мир ему) сказал: “Лучший день в котором солнце взошло – Пятница; в нем Адам был создан…». Ка’б сказал: «Этот день один раз в году». Я ответил: «Этот день каждую пятницу».  Ка’б прочел Тору и сказал: «Апостол Аллаха (мир ему) сказал истину». (Сунна Абу Давуд Книга 3, № 1041)

Это неоспоримые хадисы показывают нам отношение пророка Мухаммеда (мир ему) к Библии в дни его жизни. Первый хадис информирует нас, что Инджил существовал и был доступен,  когда Пророк получил свое призвание впервые. Второй хадис говорит нам, что иудеи читали Таурат на иврите в ранней мусульманской общине. Пророк Мухаммед (мир ему) не оспаривал их текст, но был равнодушен (не подтверждал и не отрицал) к их арабской интерпретации.

Следующие два хадиса говорят нам, что Пророк Мухаммед использовал Таурат в том виде, в каком он существовал в его время, при вынесении решений. Последний хадис показывает нам, что Таурат тех дней использовался для подтверждения заявления самого Пророка Мухаммеда про день создания человека (в пятницу). В этом случае к Таурату обратились, чтобы проверить достоверность учения самого Пророка Мухаммеда (мир ему), поэтому он должен был быть аутентичным (подлинным) для такого использования. Не в одном из этих хадисов мы не находим намека на то, что текст Библии считается искаженным или измененным.

Самые ранние рукописи Инджила (Нового Завета)

У меня есть книга о самых ранних документах Нового Завета (Инджила). Вступление к ней начинается так:

«В этой книге собраны транскрипции 69 древнейших рукописей Нового Завета… датированные началом 2-го ─ началом 4-го века (100-300 гг. н.э.)… в них содержится около 2/3 текста Нового Завета»

(Comfort, P.W. “The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts”, стр. 17, 2001).

Эти данные важны по той причине, что доказывают существование рукописей еще до прихода к власти римского императора Константина (около 325г. н.э.), который мог изменить текст Библии, как считают некоторые. Если бы Константин изменил Библию, то мы бы узнали об этом в процессе сравнения текстов, которые существовали прежде него с теми текстами, которые появились после периода его правления. Но никакого различия выявлено не было.

Подобным образом, копии библейских текстов были сделаны до прихода Пророка Мухаммеда (мир ему). т.е. и другие тысячи манускриптов датируются до 600 н.э., дошедшие до нас с разных уголков земли.  Пророк Мухаммед (мир ему) в 600г. н.э. использовал Библию того времени как аутентичный (достоверный) текст; кроме того, сегодня мы имеем в своем распоряжении многие копии Библии, сделанные за столетия до Пророка Мухаммеда – они идентичны Библии, которую мы используем сегодня. Это дает нам право с уверенностью утверждать, что Библия не была искажена.

Даже идея о том, что христиане изменили тексты Писания, не имеет здравого смысла. Это было бы невозможно столь большому количеству людей, разбросанных по всему миру, вместе прийти к согласию и изменить тексты Священного Писания. Даже если те, кто жил в Аравии изменили бы текст, то различия между их копиями и копиями их братьев, скажем, из Сирии или Европы были бы очевидными. Но экземпляры рукописей одинаковы во всем мире, как тогда так и сегодня. Даже Коран и Хадисы явно поддерживают существование библейских текстов в 600г. н.э. Поскольку Библия состоит из рукописей, датированных задолго до этого периода, то современная Библия явно не может быть искажена или изменена. Временная шкала ниже иллюстрирует это, показывая как основной текст Библии появился еще до 600г. н.э.

Древнейшие копии рукописей Таурата и Забура датируются даже более ранними периодами. Собрание свитков, известных как свитки Мертвого моря, было найдено  в 1948 г. возле Мертвого моря. Эти свитки составляют весь Таурат и Забур, и датируются 200-100 гг. до нашей эры. Это значит, что мы имеем копии Таурата, которые датируются даже прежде обоих пророков Исы Аль Масиха (мир ему) и Мухаммеда (мир ему). Поскольку они оба использовали публично и одобряли Таурат и Забур своего времени, мы можем быть уверенными в том, что первые книги пророков не были искажены. Я рассматриваю, что это значит в плане достоверности аль-китаб с научной точки зрения в этой статье.

Свидетельство Пророка Мухаммеда (мир ему) в хадисах, на ряду с базовыми знаниями рукописей Библии, указывает на тот же вывод, который делает Коран по отношению к Библии – что текст Библии не был искажен или изменен.

Рукописи современной нам Библии — с древнейших времен
Рукописи современной нам Библии — с древнейших времен